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【题解】
本篇与前两篇主题一脉相承，集中火力批驳宿命论的观点，认为“命者，暴王所作，穷人所术，非仁者之言也。”文章仍然大致遵照“三法”的原则组织行文结构，但较前两篇有所简省：文章首先提出“三法”，总揽全篇。然后考三代圣王禹汤文武治理天下的历史事迹，他们“劝孝子而劝之事亲，尊贤良之人而教之为善”，“赏善罚暴”，所以天下大治；三代暴王桀纣幽厉反其道而行之，“不矫其耳目之欲，而从其心意之辟”，所以天下大乱。最后，文章又从用的角度进行分析，不相信宿命论者会“竭股肱之力，殚其思虑之知”，给社会带来勃勃生机；而相信宿命论者会懈怠于听狱行政和耕作纺织，使国家陷入混乱状态。所以墨子才会不遗余力地批驳宿命论观点。
30.1 子墨子言曰：凡出言谈，则必可而不先立仪而言[1]。若不先立仪而言，譬之犹运钧之上而立朝夕焉也。我以为虽有朝夕之辩，必将终未可得而从定也。是故言有三法。何谓三法？曰：有考之者，有原之者，有用之者。恶乎考之？考先圣大王之事[2]。恶乎原之？察众之耳目之请。恶乎用之？发而为政乎国，察万民而观之。此谓三法也。
【注释】
[1] “必”疑为“不”字之误。
[2] 先圣大王：泛指古代圣王。
【译文】
墨子说：凡是发表言论，就不能不先确立标准然后再发表言论。如果不先确立标准就说话，就像在转动的陶轮上安放测时的工具一样，我以为虽然会测出早和晚的分别，但终究不能测定出准确的时间。所以言论有三种标准。什么是三种标准呢？答道：有考察本源的标准，有考察原委的标准，有考察实践应用的标准。如何考察本源呢？考察古代圣王的事迹。如何考察原委呢？考察众人的耳闻目见。怎么考察实践应用呢？将其运用到处理政务上去，注意万民的反映来看它的实际效果。这就是所说的三种标准。
30.2 故昔者三代圣王禹汤文武方为政乎天下之时，曰：必务举孝子而劝之事亲，尊贤良之人而教之为善。是故出政施教，赏善罚暴。且以为若此，则天下之乱也，将属可得而治也[1]；社稷之危也，将属可得而定也。若以为不然，昔桀之所乱，汤治之；纣之所乱，武王治之。当此之时，世不渝而民不易，上变政而民改俗。存乎桀纣而天下乱，存乎汤武而天下治。天下之治也，汤武之力也；天下之乱也，桀纣之罪也。若以此观之，夫安危治乱存乎上之为政也，则夫岂可谓有命哉！故昔者禹汤文武方为政乎天下之时，曰“必使饥者得食，寒者得衣，劳者得息，乱者得治”，遂得光誉令问于天下[2]，夫岂可以为命哉？故以为其力也[3]！今贤良之人，尊贤而好功道术[4]，故上得其王公大人之赏，下得其万民之誉，遂得光誉令问于天下。亦岂以为其命哉？又以为力也！然今夫有命者，不识昔也三代之圣善人与，意亡昔三代之暴不肖人与？若以说观之，则必非昔三代圣善人也，必暴不肖人也。
【注释】
[1] 属：是。
[2] 令问：即“令闻”，美名，好名声。
[3] 故：通“固”（孙诒让说）。
[4] 功：同“攻”，治（吴汝纶说）。道术：指治国之道。
【译文】
因此，从前三代圣王禹、汤、文王和武王刚开始主持天下政务的时候，说：一定要推举孝子来劝勉人们侍奉双亲，尊敬贤良的人来教导人们行善。所以发布政令施行教化，奖赏善行惩罚暴虐。并且以为只要这样去做，那么天下的混乱就可以得到治理，社稷的危难就能够得以解除。如果认为不是这样，那么从前桀时动乱的天下，汤却治理好了；纣时动乱的天下，武王却治理好了。当时，时代没有改变而且百姓也没有变化，是上面政令的变化引起了百姓风俗的改变。桀纣的时候天下混乱，在汤武王的时候天下就得到治理。天下的治理是汤和武王的功劳，天下的混乱是桀纣的罪过。如此看来，那么安危治乱的局面在于上面施行的政令，怎么可以说是宿命呢？所以从前禹、汤、文王和武王刚开始主持天下政务的时候，说：“一定要让饥饿的人得到食物，让寒冷的人得到衣服，让劳累的人得到休息，让混乱得到治理。”于是他们的美名才能传扬天下，怎么可以说是宿命呢？本来就是靠人家的功劳啊！如今贤良的人，能尊敬贤者并喜欢思考治国之道，所以他们上得到王公大人的赏赐，下得到万民的称赞，于是荣誉和美名传扬天下，怎么可以认为是宿命呢？这是靠他们的功劳啊！然而，如今主张宿命的人，不知道是根据从前三代圣明和善良的人，还是根据从前三代暴虐和不贤的人？如果从他们的说法来看，那么一定不是根据三代圣明和善良的人，而一定是根据三代暴虐和不贤的人。
30.3 然今以命为有者，昔三代暴王桀纣幽厉，贵为天子，富有天下，于此乎不而矫其耳目之欲[1]，而从其心意之辟，外之驱骋、田猎、毕弋，内湛于酒乐，而不顾其国家百姓之政，繁为无用，暴逆百姓，遂失其宗庙。其言不曰“吾罢不肖，吾听治不强”，必曰“吾命固将失之”。虽昔也三代罢不肖之民，亦犹此也。不能善事亲戚君长，甚恶恭俭而好简易，贪饮食而惰从事，衣食之财不足，是以身有陷乎饥寒冻馁之忧。其言不曰“吾罢不肖，吾从事不强”，又曰[2]“吾命固将穷”。昔三代伪民亦犹此也。
【注释】
[1] 而：读为“能”（毕沅说）。
[2] 又：当作“必”（吴毓江说）。
【译文】
然而如今以为有宿命的人，请看从前三代时期的暴虐君王桀、纣、幽王和厉王，他们贵为天子，富有天下，当时却不能矫正他们耳目的贪欲，而是放纵心中的邪念，在外骑马打猎，在内沉迷于饮酒作乐，而不顾及他的国家和百姓，频繁做那些无关国计民生的事，残暴酷虐而且违背民意，于是失去宗庙社稷。他们不说“我疲弱无能，不努力从政”，而一定会说“我命中注定会失去天下”。即使三代疲弱无能的百姓，也是这样。他们不能好好侍奉双亲和君主，非常厌恶恭敬节俭而喜欢傲慢无礼，贪图吃喝而不努力从事生产，衣食财用不充足，所以身陷饥饿寒冷的忧患之中。他一定不会说“我疲弱无能，我不努力从事生产”，一定会说“我命中注定会穷困”。从前三代时期虚伪的人也是这样。
30.4 昔者暴王作之，穷人术之[1]，此皆疑众迟朴，先圣王之患之也，固在前矣。是以书之竹帛，镂之金石，琢之盘盂，传遗后世子孙。曰：何书焉存？禹之《总德》有之曰：“允不著[2]，惟天民不而葆[3]。既防凶心[4]，天加之咎。不慎厥德，天命焉葆？”《仲虺之诰》曰：“我闻有夏人矫天命，于下[5]，帝式是增[6]，用爽厥师[7]。”彼用无为有，故谓矫，若有而谓有，夫岂为矫哉！昔者，桀执有命而行，汤为《仲虺之告》以非之。《太誓》之言也，于去发曰[8]：“恶乎君子！天有显德，其行甚章。为鉴不远，在彼殷王。谓人有命，谓敬不可行，谓祭无益，谓暴无伤。上帝不常，九有以亡；上帝不顺，祝降其丧[9]。惟我有周，受之大帝[10]。”昔纣执有命而行，武王为《太誓》去发以非之。曰：子胡不尚考之乎商周虞夏之记，从十简之篇以尚[11]，皆无之，将何若者也？
【注释】
[1] 术：通“述”。
[2] 允：诚信。著：疑当为“若”（孙诒让说），顺。
[3] 而：同“尔”，你。葆：通“保”。
[4] 防：读为“放”（吴毓江说），放纵。
[5] “于下”上，据上、中篇内容，当补“布命”二字（孙诒让说）。
[6] 增：当为“憎”，厌恶。
[7] 爽：伤，败。
[8] 去发：当为“太子发”（孙诒让说）。武王名发。
[9] 祝：断绝。
[10] 帝：当为“商”。
[11] 十：什。古以十篇为一卷，称之为什。尚：通“上”。
【译文】
从前暴王炮制出这种说法，穷困的人传述它，这都是鼓惑众生愚弄百姓的，先圣对这些说法的担忧早就有了。所以写在竹帛上，刻在金石上，雕在盘盂上，传给后世子孙。问道：什么书上有这些呢？禹的《总德》上有这样的记载：“诚信恭顺不向上帝表明，百姓就不会爱护你。既然放纵自己的凶心，上天就会加以责罚。不谨慎修德养性，上天怎么会保佑你呢？”《仲虺之诰》说：“我听说夏人假借天命，布告天下，上天恼怒而覆灭了他的军队。”夏人无中生有，所以说是假借；如果真的有而说是有，那怎么会说是假借呢？从前桀主张宿命并依此行事，汤做《仲虺之诰》来反对他。《太誓》上记载，太子发说：“啊，君子！天有明德，其行为光明磊落。可以引以为戒的事迹并不远，就在殷王纣。他说人有‘天命’，认为恭敬无助，祭祀无益，暴虐无伤。上帝不保佑他，天下因此丧失。上帝不保佑他，降下灾难让他覆灭。我周朝从商朝手中接掌了天下。”从前纣主张有天命并依此行事，武王用《太誓》去反对他。说：你们为什么不去考察一下商周虞夏的记载？在十简以上的书卷里，都认为宿命是没有的，将要怎么办呢？
30.5 是故子墨子曰：今天下之君子之为文学、出言谈也，非将勤劳其惟舌[1]，而利其唇呡也[2]，中实将欲其国家邑里万民刑政者也。今也王公大人之所以蚤朝晏退，听狱治政，终朝均分[3]，而不敢怠倦者，何也？曰：彼以为强必治，不强必乱；强必宁，不强必危，故不敢怠倦。今也卿大夫之所以竭股肱之力，殚其思虑之知，内治官府，外敛关市、山林、泽梁之利，以实官府，而不敢怠倦者，何也？曰：彼以为强必贵，不强必贱；强必荣，不强必辱，故不敢怠倦。今也农夫之所以蚤出暮入，强乎耕稼树艺，多聚叔粟，而不敢怠倦者，何也？曰：彼以为强必富，不强必贫；强必饱，不强必饥，故不敢怠倦。今也妇人之所以夙兴夜寐，强乎纺绩织絍，多治麻葛绪[4]，捆布縿[5]，而不敢怠倦者，何也？曰：彼以为强必富，不强必贫；强必暖，不强必寒，故不敢怠倦。
【注释】
[1] 惟舌：当为“喉舌”（王念孙说）。
[2] 呡：通“吻”，嘴角。
[3] 分：名分，职分。
[4] ：当为“丝”（王念孙说）。绪：“纻”之假借（毕沅说），苎麻。
[5] 捆：《非乐上》作“綑”，织。縿：当为“缲”（王念孙说），帛。
【译文】
因此墨子说：如今天下君子写文章、发表言论，不是为了勤苦他的喉舌，磨炼他的嘴皮，内心确实是想为了举国上下的百姓和刑法政治。如今王公大人早朝晚退，断案行政，整天平均分授职事，而不敢有丝毫懈怠，为什么呢？说道：他们认为努力从政国家就能治理，不努力从政国家就会混乱；努力就会安宁，不努力就会有危难，所以不敢懈怠。如今卿大夫竭尽全身的力量，殚精竭虑，对内治理官府，在外征收关市、山林、泽梁的税利来充实府库，而不敢有丝毫的懈怠，是为什么呢？说道：他们认为努力就能富贵，不努力就会贫贱；努力就有荣誉，不努力就会受屈辱，所以不敢懈怠。如今农夫早出晚归，努力耕作种植，多储藏粮食，而不敢有丝毫懈怠，是为什么呢？说道：他们认为努力就会富裕，不努力就会贫贱；努力就能吃饱，不努力就会挨饿，所以不敢懈怠。如今妇女早起晚睡，努力纺纱织布，多织造丝麻布帛，不敢有丝毫懈怠，是为什么呢？说道：她们认为努力就会富裕，不努力就会贫贱；努力就会有温暖，不努力就会受饥寒，所以不敢懈怠。
30.6 今虽毋在乎王公大人[1]，蒉若信有命而致行之[2]，则必怠乎听狱治政矣，卿大夫必怠乎治官府矣，农夫必怠乎耕稼树艺矣，妇人必怠乎纺绩织絍矣。王公大人怠乎听狱治政，卿大夫怠乎治官府，则我以为天下必乱矣；农夫怠乎耕稼树艺，妇人怠乎纺绩织絍，则我以为天下衣食之财将必不足矣。若以为政乎天下，上以事天鬼，天鬼不使[3]；下以持养百姓，百姓不利，必离散不可得用也。是以入守则不固，出诛则不胜，故虽昔者三代暴王桀纣幽厉之所以共抎其国家[4]，倾覆其社稷者，此也。
【注释】
[1] 虽：别本作“惟”。
[2] 蒉：当为“藉”之误。藉若，犹言“假如”（俞樾说）。信：确实。
[3] 不使：不从。《尔雅》：“使，从也。”
[4] 共：当为“失”之误（王念孙说）。抎：《说文》：“抎，有所失也。”
【译文】
如今王公大人假如确实相信宿命，而且运用到行动中，那么一定会怠于断案行政，卿大夫一定会怠于治理官府，农夫一定会怠于耕作种植，妇女一定会怠于纺绩织布。王公大人怠于断案行政，卿大夫怠于治理官府，那么我认为天下一定会混乱；农夫怠于耕作种植，妇女怠于纺绩织布，那么我以为天下衣食财用就一定会不足。如果这样处理天下政务，上侍奉天帝鬼神，鬼神就会不依顺；下养育百姓，百姓就得不到利益，一定会离散而无法遣用。所以在内防守不能坚固，外出征讨无法取胜。所以从前三代的暴王桀、纣、幽王、厉王，他们之所以丧失国家，颠覆社稷，原因就在于此啊！
30.7 是故子墨子言曰：今天下之士君子，中实将欲求兴天下之利，除天下之害，当若有命者之言，不可不强非也。曰：命者，暴王所作，穷人所术，非仁者之言也。今之为仁义者，将不可不察而强非者，此也。
【译文】
因此墨子说：如今天下的士人君子，如果内心确实希望兴天下之利，除天下之害，对宿命论的主张就不能不极力反对。说道：宿命，是暴王炮制出来，而由穷困之人传述开去的，并不是仁人的言论。如今行仁义的人，就不能不加以明察并极力反对，就是这个道理啊。
【评析】
如果我们把《墨子》一书中三篇《非命》看作墨子三名弟子的听课记录进行比较的话，我们会看到这样一个有趣的印象，三篇文章主题虽然高度一致，但水平却有明显差距。其中《非命》上篇属于优秀之作，中篇算是勉强及格，下篇则处于良好水平。就文本而言，三篇文章的主题与论证方式高度一致，都是以三表法为理论武器批驳宿命论的谬误，力图宣扬一种积极有为的天命观。但在具体的论证过程中，三篇文章却给人以明显的创作水平差距感。上篇理论形态和论证过程最完备周详。开篇先从一种普遍的社会政治怪象谈起，王公大人皆欲富国强民，但结果总是积贫积弱，这是为何？接下来就开始引入对“执有命”者的批评，把批驳对象的观点先摆出来，然后在简要介绍三表法之后，就运用这种理论武器对批评对象的谬误之处进行细致的分析和批评。整篇文章逻辑清晰，语言简洁，论证有力，衔接流畅，可以说在整部《墨子》中都属于上乘之作。中篇则稍逊风骚，一上来就摆出墨子三法，然后遵照三法对宿命论进行批驳，文章中规中矩，显得波澜不惊。中篇的问题在于，执笔者对墨子三法的理解存在问题，不仅本、原、用三者本身都没完全弄清状况，而且论述也显得有些混乱和夹缠不清，没有把墨子的思想很好地传达出来。
下篇虽然也直接提出墨子三法，但整体情况好于中篇。首先，下篇的三法在逻辑上与上篇保持一致。虽然在具体提法上与上篇稍有出入，但还是充分理解了墨子三表法的真精神，这一点比中篇要强得多。其次，下篇在具体论证上不像上篇那样以三表法为经线组织论证，而是以“用”法为经线展开论证，以“考”法和“原”法为纬线辅助论证，虽然没有上篇那样层次清晰，但胜在重点突出。下篇重点在于从政治历史经验角度驳斥宿命论者的谬误和危害，逻辑性同样不弱。记录者首先指出，同样的时代，同样的人民，“存乎桀纣而天下乱，存乎汤武而天下治。天下之治也，汤武之力也；天下之乱也，桀纣之罪也。若以此观之，夫安危治乱存乎上之为政也，则夫岂可谓有命哉！”相较上篇，这里的批评更为中肯到位。接下来，记录者明确指出宿命论是暴王、伪民推卸责任的理论工具，批判的锋芒更加锐利。紧接着，记录者笔锋一转，指出宿命论观点的巨大危害：“昔者暴王作之，穷人术之，此皆疑众迟朴，先圣王之患之也，固在前矣。”正所谓“上有所好，下必甚焉”，统治阶级的一言一行都是社会文化发展的风向标，不可不慎。最后，记录者才用墨子的理论旨趣作为总结：“命者，暴王所作，穷人所术，非仁者之言也。今之为仁义者，将不可不察而强非者，此也。”既然严厉批评“有命”之非，就必然会有所提倡，墨子提倡积极的天命观，天命是有，但不是不分善恶，所以墨子的批评不是为了批评而批评，“中实将欲其国家邑里万民刑政者也”。
确实，从“用”的角度看，宿命论者可以躲在“命”的大伞之下求得命运的庇护，而墨子和他的追随者们却日夜兼程，为了他们的政治理想奋斗不止。面对这样一群积极向上、执着于天命有为的人生信仰的斗士，我们又怎能不心生感叹：“墨子真天下之好也，将求之不得也！”（《庄子·天下》）