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高丽国敀法寺圆通首座 均如 说
大叚第九所诠差别中三一来意者前第八门举十异相令别一乘三乘分齐今此门中举所诠不同释成五教之差别故来也二宗趣者以现五教所诠差别为宗以令知教门不同为趣也三释文中有二先并章门后第一心识下依章别释初中四先牒名开数二教义非一三推余在别四正列章门初中问前八门中既有所诠之义何故更於第九门中别明所诠耶荅分教开宗诸师不同或有约时分教如刘虬五时之教及真谛玄奘三法轮等或有约机分教如诞法师渐顿二教等或有约乘分教如光宅师四乘等也章主举所诠不同以分五教非约时机亦非约乘故别明所诠为一门也是故分教开宗中分五教已云若就法义如下别弁者指此门也以此得知举所诠差别释成五教不同也问能诠所诠及与义理其相云何荅名句字身及音声等是能诠教以此所表之法是所诠义此能所诠上空无我及即入等义是义理也问即入等义是义理非能诠者何故能诠教体之中亦弁即入义耶荅一乘能诠之教圆融自在与微细回陁罗相应故欲现此义於教体中弁即入也然即入自在之名句文身以为能诠名句文身之即入因陁罗等义属义理故叅而不杂无所疑也问十对普法於能所诠及义理中何所摄耶荅十普法中教是能诠余皆所诠问若尒何故义理分齐中弁其十对二十法耶荅义理者正是能释十门然先举所释能所诠等立十对法於中方论能释十门是故十法即属能所诠十门方属义理也问十普法中教是能诠何故所诠宗趣中弁十普法耶荅教虽能诠亦有为所诠之义故也是故演义钞云教理行果并在所诠解云四种法中教是能诠然亦有为所诠之义故也何者舍那品云於光明中而说偈言如来於一语言中演说无边契经海解云契经海者即是能诠然对能说光中音声亦是所表也是故虽是能诠亦有为所诠之义也由是宗趣中十普法者虽有其教唯取为所诠之义义分齐中十对法者教是能诠余并所诠也问何故义理分齐十对法中教是能诠耶荅义理者双履能所诠故也是故义分齐云然义海宏深微言浩汗解云义海宏深者所诠微言浩汗者能诠故知义理通弁能所诠也问何故无其别弁能诠门耶荅此章大意以分教宗为要欲举所诠差别释成能诠不同是故别弁所诠若了所诠差别其能诠差别可易知故不别弁也二教义非一中义差别故者是所诠非一也现彼能诠等者现彼所诠之能诠亦非一也问此章所明是所诠故可言现此何言现彼耶荅义差别故者诸圣教中所诠之义广多非一故云差别也现彼圣教所诠之义故云现彼非谓唯约此章所明也差别非一者教义差别各有二重义二重者此章所明十门差别及问荅等戒定惠门与心数等一一不同故云差别二者此诸门等所诠义中一一各有五教不同故云差别通举二重言差别也能诠二重准此可知三推余在别有本余如前说非也如别说者一云指上卷也谓上卷中明能诠故一云指下卷也谓此卷十门依摄论中十种胜相立也第二所知胜相中三性六义此卷不明至下卷中方明故也今释通指一切章疏也四列名中一云依摄论十殊胜文立此十门谓所知依殊胜中弁赖耶故依此立第一门此赖耶中有种子故依此立第二门第二所知相中三性之义越而不明依入所知相殊胜彼入因果殊胜彼因果修差别殊胜即於如是修差别中增上戒殊胜增上心殊胜增上惠殊胜彼果断殊胜等七叚立次四门谓入所知相中明十波罗密及三种链磨等行与愿乐等位故依此立第三门又明三僧只故依此立第四门修行必依身分故次立第五门又彼明十地断惑证真义故依此立第六门所知依殊胜之终明外道小乘未知赖耶之义令回小向大故依此立第七门依彼果智殊胜之文立后三门也今释此义不可全弃然此章意明从心识中菩萨种性生发心芽修行成佛之次第故非[户@句]依摄论亦通诸圣教也谓且约华严明难品初明唯心义是心识义十住品菩萨种性甚深等者是种性义又广明三贤十地修行之轨是行位义修必依时故有时分义修必依身故有身分义修必断障故有断惑义习小行者必向大故有回心义修必成果是故不思议等三品中说果德故有佛果义相等后三门也是故随文疏云本识如地识中菩萨种性如树子发菩提心如生树芽增修正行如长养树身随位造修如树分枝此约自行荫覆利他如树叶荫自他二行交餙如花因圆果现如树成果此约修行次第以成佛树(已上)者是义也此皆三世诸佛所践十方菩萨所学之路耳第二依章别释中十初中有三初正释二问云何下问荅三其余下推广初中五教即为五叚初小乘中二先明但有六识后现得赖耶名初中义分心意识者问但意识中并心意识耶通约六识论耶荅古人云若约别门但於意识论心意识若约通门通於六识何者心意识义止在意识故约别门即唯意识中并然具心意识之意识与五识同缘如一猿猴随历五窓故约通门即五识之中亦论也决言大德破此义云小乘教中立同体识一有情中二识不俱起故通於六识分心意识此义不可谓且如意识与眼识同缘之时能见眼识所见色境同缘意识此三和合集起故名为心於色境中作青等解而思量故故名为意於此青等诸色因缘各各了别故名为识若约集起义时不见思量及了别义余二亦然此三种义同刹那中不得俱起云何一眼识一时俱起心意识耶又其意识与同缘眼识见色境时不见同缘耳鼻舌身之义同缘耳等之时亦尒何故同时六识之中通弁心意识耶今会此难意识与同缘眼识对色境时心意识虽不得同时俱起然合取三刹那故具集起等三义又意识与五识同缘之时时虽不同而通取同缘之时故於五识具心意识义是故若拠通门通於六识分心意识然唯意识具心意识者是别门故问何以得知通於六识分心意识耶荅远公加分疏云依毗昙论就一事识随义分三五义别之所谓名义业世施设名者名心名意名识义者集起是心义思量是意义别知是识义业者论云远知是心谓未来未来之法未曾现起与我身居故说为远前知是意续知是识世者论曰未来说心过去说意现在说识言施设者界施设心入施设意隂施设识解云一事识中具此三义以五门分别故知一事识者通约六识云也问业与世何别荅业者作用故虽知三世然取能知作用世门直取三世也界施设心等者十八界中六识并名为心界十二入中六识并名为意入五隂中六识并名为识隂故如小论说者指杂阿昙心论初卷也二得赖耶名中问何故小乘中示赖耶名耶荅於小乘中令习赖耶之名易解大乘赖耶之义故也如增一经说者增一阿含第二十二卷无性论第二引之彼文云论曰复次声闻乘中亦以异门密意已说阿赖耶识如彼增一阿笈摩说世间众生爱阿赖耶乐阿赖耶欣阿赖耶喜阿赖耶解云爱乐欣喜是贪捴别三世境故爱即为捴余三如次过现未也就始教中二先现此教宗意二方便渐渐下明令向上意初中二先标宗后以於真理下释成初中但得一分生灭者对上现劣谓终教中不生不灭与生灭和合为阿赖耶今此教中但得生灭之一分也义之一字对下现胜谓小乘中但得名不得义今此教中虽是一分而得义故也二释成中但说凝然等者真如有二一者自体不反义二者随缘成妄义於终教中二义俱得今此教中但得初义不得后义故也问若尒初教无真如随缘义耶荅一云有也问若有者何故文云但说凝然等耶荅言有随缘义者比如虚空无所不至为一切物所依真如亦尒於诸法中无所不遍为诸法依故云随缘是故不违令释既云但说凝然又下云前始教中约法相差别门故但说一分凝然义也是故始教不弁随缘也就缘起等者依他缘起也从业等种办体等者唯识第八云然诸习气捴有三种一名言习气二我执习气三有文习气(已上)今业等种者业举有攴等字等取名言我执也办体者是名言也问三种习气何别荅名言办体我执办自他有攴办趣也何者从无始来习眼耳等名故得五根之身又从无始习於狗猪等名故得狗猪等身故云办体也我执者从於无始习自他差别之见是故感得自他差别故云办自他也有攴者有者三有攴者因义成三有之因故云有攴是故由於善业得於善报由於恶行感於恶趣故云办趣也问业者是有攴办体者是名言何故我见不别举耶荅名言有攴正是因果门故即须别举离於此二无别习气故无别所生故我见不须别举然以等字等取耳问何知尒耶荅测师唯识疏云问如何不说我执习气解云离前二种无别习气离二果外无别所生故不别说(已上)以此得知离二习气无别我见也问名言习气是同类因等流果义有攴习气是异[就/火]因异[就/火]果义但可言从业种办趣而生异[就/火]报识何故而言办体而生并举名言耶荅名言是亲因有攴是踈缘因缘和合生异[就/火]故云尒也异[就/火]报识者是第八识三能反中是第一也问第八识中具於多名何故偏举异[就/火]名耶荅测师唯识疏云问第八识有众多名如何此中偏说异[就/火]解云如下论说多异[就/火]故谓阿赖耶识有三五位言三位者一我等之执位始从无始乃至七地能摄藏故名阿赖耶二善恶业果位始从无始乃至金刚酬异熟因故名异熟识三相续执持位始从无始终至佛果能执持故名阿陁那然三位中除执持位说生死位能反识故於中异[就/火]贯通前二执藏唯初不摄第二是故颂中说异熟名非阿赖耶言五位者一异生位二二乗学位三二乗无斈位四菩萨有斈位五菩萨无斈位异熟之名通前四位赖耶唯在二乗有斈及异生全菩萨一分不通菩萨一分及二乗无斈是故但说异熟名(已上)今此章意亦同彼也问若尒阿陁那名通三五位如何此中不举彼名耶荅测师云若尒执持摄三五位何故不说解云不说执持略有二义一依圣教故二理不违故依圣教者十地等说三界唯心相续执持通佛果故此位多宽故此不说问若尒应说三界异熟何湏通说至等斍位三藏解云今护法宗不许十地离三界系皆是三界业之果故缨珞经作如是说一切生死不出三界理不违者诸有情类多於三界起诸执着故说三界异[就/火]能反(已上)此俨藏公论始教义同於护法之宗今取生死之位▆反故除执持位举异[就/火]名也异[就/火]者测师疏云即苐八识具三缘故名为异[就/火]一种子转反是异[就/火]义现行第八从彼种生若依此说异[就/火]之识名异[就/火]识是依主释是故瑜伽五十七云二十二根皆有异[就/火]种名异[就/火]生二异时而[就/火]故名异[就/火]虽业种等与果时异而对现因说名为异此有二义一果时异因名为异[就/火]异即[就/火]故是持业释二因时异果名为异熟异之熟故是依主释三异类而熟故名异熟因是善恶果报无记异有持业依主准前异时其义可解(已上)具上三义名为异[就/火]也二令上向意中先摽宗次引证后释所引文初中言引向真理者一云约即空为真理也一云向凝然真也今释向终教之真理也谓既云方便渐渐引向真理故说熏等皆悉即空(已上)即空者是能向方便非是所向真理故初说不可又凝然真是始教当宗所弁故更不可令向彼真此亦非也论其正义初教之中弁即空者令向终教即如之方便故也是故即空者是初教宗真理者当於终教也问从业等种至为诸法依者是初教始义方便渐渐下是终义耶荅一云尒也今释前弁始教欲现此教之义无不进入终教即如之方便故云方便渐渐等非於始教分始终也是故由业等种辨体而生故非外道自然而生由无自性故说熏等皆悉即空由即空故从种而生故具二义方成始教宗也问今向上教之义即是始教之终何不尒耶荅不然谓且约种性小乘之中唯佛一人有佛种性始教之中渐异小乘说多人有而不全异彼故许一分无种性者终教之中渐胜彼故一切众生皆有佛性是则始教半成半不成无不进於终教之方便半成半不成义是始教之终耶然不尒故小乘无不进始教之方便始教无不进终教之方便何言始教之终方为进入终教之方便哉问引深密经者订即空义耶证所入真理耶荅订即空义也谓不见藏住等者藏住及熏习等即空无所有故云不见也问明难品疏引此深密经文订彼新熏不相知义即当终教之意然则应是订终教中真理之义何不尒耶荅於一经文含多义故彼处订终教义今则订於始教即空义也问何故此文含多义耶荅不见藏住等者有二义一遍计即空故不见二依他似有亦性空故云不见约初义即是始教中即空之义约后义即是终教义也此文即约初义明难疏即约后义也例如龙猛所说因缘所生法我说即是空护法释云唯依遍计所执为空者当於始教清弁释云余二亦空者当於终教龙猛空义含二教义今此亦尒问无性疏初卷云由异熟识是所知性故不相违者究竟赖耶体性是无生如来藏体性甚深非浅识境乃至问云何得知无生如来藏是究竟赖耶体果报非究竟所依性荅瑜伽论云依声闻决择广释赖耶异熟为体是苦报摄下结云如上所说我为愚痴无知者说又依菩萨决择云乃至广惠若诸菩萨於内各别如实不见阿陁那不见阿陁那识等(已上)与此章所引何别荅彼无性疏意不分始终二教合为一大乘教之义也问虽合为大乘而异熟识为始教以无生如来藏为终教耶荅不尒也合为一大乘教时还当终教意也何者终教之中弁具分赖耶故以异熟果报识为生灭一分以无生如来藏为不生灭一分也问何知尒耶荅彼疏云二宗趣者用阿赖耶识为宗趣赖耶有二种一法住智所明赖耶即果报识也为初回心人故二胜义智所明赖耶即无生如来藏为根熟菩萨故若依此分以异熟赖耶为宗以无生赖耶为趣(已上)当知就终教之具分赖耶中生灭一分为异熟不生灭义为无生如来藏也是故无性疏中引瑜伽论不见阿陁那等文者订无生赖耶此即依他无生之义故当於终教今此章中引深密经文者即是遍计即空义故当初教也问无生赖耶与如来藏赖耶何别荅一云无生赖耶是浅如来藏是深也今释是一际无浅深也何者无性疏中引起信论是心真如相之文通订无生赖耶及如来藏故无浅深也问彼疏前文云拠此等文无生赖耶及如来藏赖耶是究竟依(已上)若言无生赖耶与如来藏无浅深者何故以及字令隔耶荅无生赖耶者依深密经及瑜伽论不见藏住等文以立此名如来藏赖耶者依楞伽等经说如来藏文立此名故所依圣教各不同故以及字令隔非谓有浅深也是故俨师六地疏云以一缘起无生唯识为此观体解云此文以无生唯识为真观也问无生赖耶是依他无性如来藏赖耶是真实性可有浅深何云一际耶荅终教之中二空即真故依他无生即是圆成无别异也问孔目唯识章云三可熏者唯如来藏不守自性随诸法缘起成似义故是可熏余法不尒乃至问义若如是何故说衣堪得受熏荅衣亦是假非实堪熏所以知之坏衣香在当知熏绢不熏於衣以此验之言熏衣者指位语也但绢四尘等受熏以此推之四尘等亦不受熏何以故以香熏时香成即是果义因果道理乃是如来藏德离藏更无(已上)以此文中三重香熏准当异熟赖耶无生赖耶等云何荅熏衣者熏异熟也熏绢四尘者熏无生赖耶熏如来藏者熏如来藏赖耶也问若尒三重各别故无生赖耶及如来藏可有浅深何云一际耶荅赖耶有二义一若依他无性即是圆成与如来藏无别异故无浅深也无性疏中拠此义故合为究竟所依也二随诠别之依他无性及真实性不无浅深故孔目之中三重熏义拠此义也问今此章中引不见藏住等文亦为依他无生之义应是订其所向真理何不尒耶荅若尒者何处是说熏等即空之订文耶如是难故此文即订即空义也问无性疏依持门中先异熟为依第二无生净识为依依持缘起并是终教耶荅尒也问若尒二门何别荅六地疏缘起门中有三门真妄和合集起诸法者是真妄缘集门一切法皆真作故即是真心者是摄末从本门一切诸法妄心所作者是摄本从末故此即能依所依不异之门也一切妄法约近即以异熟赖耶为所依约究竟者异熟亦是能依无生净识方是所依者是依持门此能所不同门也明难品疏释比如驶水流流流无绝已等云能流之水曲有三一水体清净喻本识是如来藏本性清净心二土杂成浊喻如来藏自性清净心为无明所染有其染心三逮冷成氷喻如来藏还与妄识俱成本识缘起(已上)者是缘起门义也又释比如深广地展转相依住等云苐四地喻相依持义如地轮依水轮水轮依风轮风轮依虚空虚空无所依心义亦尒境界依妄心妄心依本识本识依净心净心无所依又释现行依种子种子依本识本识依真如真如无所依(已上)此即依持门义也此中初释是终教后释是始教故即知终教中亦有依持义也何者初释云净心者即是如来藏净心后释云真如者即是凝然真故尒也深密经者五卷本之初卷也若菩萨於内於外者本文云若诸菩萨於内各别如实不见等无於外之辝令章主以意加言也亦可经本非一故尒也问其内外云何荅晓公云於内各别如实不见阿陁那等者於内[宋-木+之]心各别所诠之法通达诸识离言说性不取随言所诠之义故(已上)今以晓公意准於外者散心也亦可於内者是见分於外者是相分也又以自身为内以他为外也不见藏住等者初对是善恶业果之位次对是我爱执藏之位后对是相续执持之位初对中初句不见所熏后句不见能熏下二对中一云各初句不见相分后句不见见分一云各初句名后句义后义好也阿赖耶者真谛译云无没识也法常释云住持一切因果不令失没今释真躰在染而不失没故也唐三藏译为藏识也彼经云此识亦名阿陁那识何以故由此识於身随逐执持故亦名阿赖耶识何以故由此识於身摄受藏隐同安危故晓公释云阿陁那者此言执持故於身随逐者生生不离故执持者执持色根故如对法论释此义云阿陁那者谓能数数令生相续持诸根等令不坏故言由此识於身摄受藏隐同安危故者阿赖耶识者译云藏今此文中以二义释於身摄受者以能摄义而释藏名以识能摄受色身故於身藏隐者以所摄义而释藏名以识於身藏隐为身所摄受故同安危义通能所也(已上)能摄即能藏所摄即所藏通约二义为藏识也执藏之义亦具耳问赖耶之名从於无始至於七地何故孔目云若拠始教十地终心即舍赖耶耶荅赖耶有三藏义若拠我爱执藏从於无始至於七地若约能藏所藏通於十地不相违也菩萨菩萨者初菩萨是俗谛菩萨后菩萨是胜义菩萨胜义者二空也瑜伽等者彼论苐七引此深密经文今指彼处也心意识者大乘之中其相云何荅远公加分疏云若依楞伽别就五识六识七识以分三种如彼经中苐七妄识集起之本识名为心苐六意识遍向诸尘说以为意五识之心了别现境说名为识(已上)然而唯识论苐五云薄伽梵处处经中说心意识三种别义集起名心思量名意了别名识是三别义如是三义虽通八识而随缘现苐八名心集诸法种起诸法故苐七名意缘藏识等恒审思量为我等故余六名识於六别境麁动间断别别转故如入楞伽中说识藏说名心思量性名意能了诸境相是说名为识(已上)合於此文也别门如是若约通门心意识三皆通八识故论云虽通八识等也就终教中有三先明得具分之义二以许真如下弁真如中具不反随缘之义三又如十地下重引圣教现二教别初中先立义后引证初言得理事融通二分义者对前始教得一分生灭之义也章主起信疏释第四如来藏缘起宗云此宗许如来藏随缘成阿赖耶识即理彻於事也许依他缘起无性同如即事彻於理也今文含彼二义故云理事融通也问既云理事融通者事亦平等耶荅事差别也问若尒事不融通何云理事融通荅全事之理全理之事故云理事融通然全事之理为平等全理之事是差别故事即差别至一乘中方於事相明平等也是故道申章云又[就/火]教所起之末还敀於本息差别病为宗泯末敀本为要一乘不妨差别即弁平等(已上)即其义也论云者起信论也此论有二本一真谛译二实又难陁译今指初本也非一非异等者此章主彼论疏云非异门者有三种一以本从末明不异二摄末同本明不异三本末平等明不异(已上)初门理彻於事次门事彻於理后门事理平等也二现真如二义中先明随缘之义二问真如下现具二义三此真如下简异始教初中前始教云以於真理未能融通故但说凝然不作诸法等今对彼云以许真如随熏和合等也又前教言从业等种办体而生等今简彼云不同前教业等生故此中先标义二是故楞伽下引证随熏和合者所熏是何荅一云随染本觉也一云性净本斍也一云真如门也一云一心也今释生灭门真受熏故莫问性净随染并是所熏也此章主起信疏释真如熏习云净法名真如者此是生灭门中真如(已上)以此得知唯生灭真如受熏非真如门反一心也问随熏和合等者起信论三门不异中当何门耶荅以本从末门及本末平等门之义也其摄末同本门当於下文染而不染之真谛也何者今此所引第二文是彼处以本从末门中所引第三文是彼处本末平等门所引故尒也引证中初文与无明俱义次文与七识俱义后文与无明七识共俱义也问无始恶习者根本无明耶枝末无明耶荅决言德云枝末无明也谓起信疏云真如有二义一不反义二随缘义无明亦二义一无体即空义二有用成事义此真妄二义中各由初义故成上真如门各由后义故成此生灭门(已上)就无明中无体即空之义是根本有用成事之义是枝末也今取成事无明故为枝末无明也今释就成事无明中开根本枝末故今取根本无明为无始恶习也起信疏可见如来藏受苦乐与因俱等者如来藏是因可言与缘何故云与因耶荅一云成生死门无明为因如来藏为缘成涅盘门反此今约成生死门故如来藏与无明因俱等也此释难依既经中佛告大惠言如来藏善不善因能遍兴造一切趣生(已上)约此文则不可如来藏因只是成涅盘门也一云与者授与也以如来藏因授与於无明缘俱若生若灭也一云与者作也如来藏作因俱也今释経文短引故似难耳寻彼経文即无惑也何者彼文云大惠七识不流转不受苦乐非涅盘因大惠如来藏受苦乐与因俱若生若灭(已上)七识不流转不受苦乐者七识无自体故不受苦乐非涅盘因七识无自体故虽自不受苦乐然由如来藏受苦乐故七识与如来藏因俱若生若灭也若离如来藏因七识无自体故若如此释即无惑也二现具二义中先问后荅问意者前言真如随熏和合成此本识等今因此言而起难言诸圣教中既言真如是凝然常不作诸法何故今言随熏起灭耶如是问也问瑜伽现扬等论弁真如凝然之义是菩萨所造佛说凝然是何経耶荅深密経初卷胜义谛相品云由此真如胜义法无我性不名有因非因所生亦非有为是胜义谛(已上)此是佛说真如凝然文也问二教之义既各别故真如为凝然者是初教义真如随缘者是终教义何故持凝然之文以难终教义耶荅若约分教之义诚如所难然约终教之义会彼凝然之文此义不无故今起此问也荅文有二初正荅所问二如是真俗下现真俗双融正荅中有略荅重啧广荅引证可知二真俗双融中先自意标现二引证即世亲释论敀敬三宝偈文也智障极盲暗等者法常师释云智障者心烦恼此障非智从所迷得目故名智障也极盲暗者弁障义皮肉二障麁而易除故非极心惑细而难除故称极令无分别智眼不得成就故云极盲复障此智不见真如故曰极暗也谓真俗别执者起分别执谓生死涅盘别体真俗别体迷平等一味真如理故云心烦恼(已上)又十地経下苐三重引圣教现二教别此有二意一意者虽一経文而地论摄论所释不同故始教但约生灭一分终教得如来藏赖耶也一意者前约终教会凝然之义疑云圣说真如为凝然者是初教义无开终教何以终教会彼文耶今引教证荅彼难云一十地経文而地论约终教释之摄论约初教释之一达摩経文摄论约初教释之宝性论约终教释之故此真如凝然之文约初教释约终教释理无疑也达摩経颂者一云有达摩经一卷也今释不尒明难品演义云疏又如达摩経颂下双引二论於中二先举経偈而云达摩経者摄论第二释所知依中云此中最初且说所知依即阿赖耶世尊何处说阿赖耶谓薄伽梵於阿毗达摩大乗経中说释曰此乃通指大乗経(已上)此文为证可知达摩経者通指诸大乗経也摄论等者等取瑜伽杂集等论也此界等者界谓因义者引无性释也论文无此字谓本论引経偈云无始时来界一切法等依由此有诸趣及涅盘证得然梁论引本偈云此界无始时一切法依止若有诸道有及有得涅盘(已上)今牒本偈从梁论文引也释文指无性释也宝性论者四卷论坚惠菩萨造今引第四卷也此性者论文无此字也谓论中引経偈云无始时来性作诸法依止依性有诸道及证涅盘果(已上)然今将梁论此界之义故云此性也就顿教中二先释相后引证现意初中一切诸法唯一真心等者起信论云是故一切法从本已来离言说相离名字相离心缘相毕竟平等无有反异(已上)以彼准此即差别相尽者是捴举也离言者即离言说相离名字相也绝虑者即离心缘相也引证中维摩経者第二卷不二法门品也孔目章及回向品疏初三十一菩萨不二为终教之始文殊不二为终教之终今合之言染净熔融无二义也相德云三十一菩萨不二为道不二文殊不二是道不道不二维摩不二是不道不二也谓三十一菩萨以言说不二故云道不二文殊以无言无说无示无识是为不二故道不道不二维摩无寄言故为不道不二又崇业和尚临梵体德传神秀大德之言三十一菩萨以言现言文殊不二以言现嘿维摩不二以嘿现嘿无动如来不二以嘿现玄嘿妙喜不二以玄嘿现玄嘿也就圆教中二先现别教后并同教初中亦三先释相次引证后结属初中若依圆教者一云具於同别名为圆教既云圆教有二同教别教故今释圆教者从别教得名望於园教为同教故兼弁且性海圆明等者一云性海园明是内证法界缘起无[得-彳]自在者是外化一即一切一切即一者释前性海园明主伴园融等者释前法界缘起等也十玄章云究竟果证义者园融自在一即一切一切即一不可说其相状(已上)以彼准此即一即一切等者释前内证之义故无疑也一云性海园明法界缘起无[得-彳]自在者即缘起自体一即一切等者缘起义门今释性海园明者是法性融通门法界缘起者是缘起相由门无[得-彳]自在下通二门也何者疏初卷云初缘起相由故者谓大法界中缘起法海义门无量(已上)以此文知法界缘起是缘起相由由此得知性海园明是法性融通也问疏云五园教中所说唯是无尽法界性海园明缘起无[得-彳]相即相入等者云何荅无尽法界是捴性海园明是法性融通缘起无[得-彳]是缘起相由也问若约此文法界之言可是为捴何故今言法界缘起是缘起相由耶荅法界之言随其用处不[宋-木+之]故无难也。
二同教中一云通取五教为同教也谓摄前诸教者通约五教故是故上卷云或唯一圆教以余相皆尽故或具五教以摄方便故又弁十唯识讫云捴具十门约同教说(已上)以此等文皆是通摄五教为摄方便也下章云一摄前诸教所明种性并皆具足主伴成宗以同教故摄方便故(已上)主者园教伴是下四教通取主伴为同教故通五教也今释唯下四教为同教也问摄前诸教者应通五教何故唯是下四教耶荅立於园教望下四教故云摄前诸教非谓通取园教问前师所引诸文何会耶荅上卷云或具五教以摄方便故者以下四教为摄方便故园教之中亦具五教不是通取五教为摄方便也捴具十门约同教说者唯以前七唯识为同教也非谓后三亦同教也下章具足主伴成宗者主是别教伴是同教非谓约主为同教也问上卷云一乗教义分齐开为二门一别教二同教(已上)与此中同教何别荅虽所摄法皆无所遗然小有不同何者今此文意下之四教皆为一乗方便名同教上卷同教者直约诸乗差别皆为同教故不同也谓彼文通弁分诸乗及融本末等诸同教故也余可准之者一云望所目为余也一云前约赖耶现五教别拠六七识现五教别可准知之今释前引诸教弁心识义其所不引余诸圣教准可通之二问荅中问意者若此一心随诸教别即失一心之义若不失其一心义者不应有其诸教差别荅意者若约初门虽摄化众生五教非一而法无二故不失一心之义若约后门虽法无二而机缘所得分齐不同故不无诸教差别义也问约法通収门与上本末熔融唯一大善巧法一而无异耶荅不尒也本末熔融等者还当第五园教今约法通收者不动五教之▆别故不同也问甚深缘起一心者唯当第五园教耶荅尒也问若尒约法通収门亦可当於第五圆教何不尒耶荅下云不动本而常末不坏末而恒本(已上)不坏末而恒本时虽当第五园教然有不动本而恒末之义故通收本末也问约法通收门与该摄门何别荅别也该摄者唯是别教约法通收者通五教故别也问既该摄门唯取三即一今此约法通収者亦应唯取不坏末而恒本义耶荅不例也何者该摄者标云就普贤门复作二门一分相门二该摄门(已上)分相该摄并是普贤别教之所开故该摄之中唯取三即一义也约法通収通於五教故不可为例也问约法通収门成不失一心之义约机分齐门成五教不同之义甚深缘起一心之义既当圆教即约法通收门不失一心之义亦当圆教与该摄同何不尒耶荅缘起一心之义唯本非末不失一心之义亦本亦末故别也私曰此中释义与上乗教开合中释义似有不同疑记者之取舍深思。
第二明佛种性中前明心识大地今弁识中种性之义故来也此中二先正释相后问云何下问荅初中小乗三乗一乗即为三叚小乗中先明六种性二虽於下弁佛性有无也六种性者杂阿毗昙心论贤圣品毗婆娑论第百卷俱舍论第廿四卷广弁也杂阿毗昙论第五卷云阿罗汉六种者谓退法思法护法住法必昇进法不动法若初斈地不常方便不顿方便是名退法思法亦如是堪能思愿护法者常方便不顿方便以随护故不退住法者顿方便不常方便不退亦不进必昇进者常方便顿方便是钝根能得不动不动法者常顿方便是利根(已上)常方便者修行一行相续不断故云常也顿方便者起一行时一切行起故云顿也不动性有三品者毗昙论贤圣品云当知彼退法成就软软根思法软中謢法软上住法中软昇进中中因时觧脱种性不动法中上初不动觧脱上软缘斍上中如来上上觧云彼论九品之中今取上之三品也问中上及上软并是不动性云何别耶荅不动有二一者本来不动二者至果不动初即上软后即中上也如彼论云时解解者衣食床卧具处所说法及人随顺故善根增进不能一切时随所欲进故说时解脱不动法利根是不时解脱者若不动法一向利根能一切时随所欲进修善业不待众具(已上)时解脱者即至果不动不时解脱是本来不动也问六种性中各具三乘种性耶不荅一云如前今释不尒既余五种性为中下品不动性为上品此不动中亦具三品以声闻为上之下品故余五种性并为声闻性不可各具三乘种性也二弁佛性有无中一人有佛种性者若通约多世者有多人成佛之义然一代之中不立多佛故云一人成也所谓设於小乘过去庄严劫千佛次第兴世现在贤劫千佛次第兴世未来星宿劫千佛次第兴世故若通拠多代多人成佛亦可许也问佛性论云若依分别部说一切凢圣众生并以空为其本所以凢圣众生皆从空出故空是佛性佛性者即大涅盘(已上)若约此文多人有佛性何言唯佛一人有佛种性耶荅小乘中性[宋-木+之]已前并有佛性性[宋-木+之]已后唯菩萨一人有佛性故佛性论约性定已前弁也今此文约性定已后言也非是大菩提性者望大乘故云尒也下云除佛一人余一切众生皆不说有大菩提性者就小乘中对二乘小果故云大也如小论说者上之所引毗昙俱舍等论也就三乘中先捻开数次约三教别弁后上来约三乘说竟者结也问何故前后诸章各弁五教今此章合中三教为一三乘云若依三乘等耶荅以二意通一意者作文善巧非一故尒也无别由也一意者大乘之中二说不同一法相大乘亦云五性宗以三乘为了义立三乘大乘二法性大乘亦云一性宗以一乘为了义立一乘大乘今此章主分五教云初即愚法二乘后即别教一乘中间三教捴为一三乘教法性宗人计云所二一三乘教者同彼三乘大乘别教一乘同我一乘大乘决此疑云汝宗所立一乘大乘亦入此中三乘教摄何者五性之义是此始教一性之义是此终教是故无[门@作]苐五别教一乘也故此叚中小乘三乘一乘为三於此三乘各弁种性也是故西乹东夏二宗各立一依瑜伽现扬五性之文以半成半不成为正一依涅盘皆有佛性之文以一切众生并皆成佛为正晓公云五性差别之教是依持门皆有佛性之说是缘起门如是会通两家之诤今章主不同诸师若小乘教唯佛一人成佛若依始教五性差别有成不成若依终教一切众生悉有佛性并皆成佛等如是会也初教有二先现五性差别义二其有性者下现性习缘起也初中先以意标二现扬下引证三是故当知下结成即就有为等者以此教中真如凝然不作诸法故唯就依他生灭法中立种性也是故十住品疏云一就有为无常门如瑜伽云六处殊胜无始展转法尒所得二约无为常住门如宝性论真如性者如六根聚经中说(已上)有为无常门是初教无为常住门是终教也又清凉释初教云出世智依生灭识四智心品为相所迁故佛报身有为无漏(已上)既佛种性就有为无常之法所建立故佛果报身有为无漏也不能遍一切有情故者若其真理随缘成妄者佛性遍於一切有情然此教中於生灭识建立种性法尒差别故尒也五种性者一声闻种性二独斍种性三如来种性四不定种性五无有出世功德种性也问此章主判五性义与法相家义何别荅法相家横判五性故从无始来五性各别也章主意中有二说一云始教之中有始有终若约始者横判五性若约终者竪判五性也是故从初至无有断尽者当始教之始故横判五性也其有种性下当於始教之终故竪判五性也一云此章主意唯是竪判五性也今以后为正也问竪判五性其义云何荅章文现然更无惑也然今略述谓修六度串习之行到於信满堪任之地菩萨种性史定者是为菩萨种性习於小行到於忍位成声闻种性者是为声闻种性独斍亦尒修六度惯习之行未到堪任之中间及二乘人修习小行未到忍位之中问皆取为不定种性於三行中全未修习尒时名为无性有情也问若尒者约一人相续不习三行之时名为无性若此人始习三行不到本位之时名为不定若习三行到於本位之时名三乘种性是即无性必至不定不定必至定性何故现扬论云唯现在世非般涅盘法不应理耶荅如下文云此中就位前后有无恒定不相由也解云此文意者有时恒有故瑜伽论云从无始世展转传来法尒所得无时恒无故现扬论云唯现在世非般涅盘法不应理故不相违也问五种性中几成几不成耶荅一云不定性中开二为六故三成三不成也谓纯菩萨性不定声闻不定独觉此三皆成决定二乘无性有情此三不成也一云不定性中开四成八故四是成佛四不成也谓不定四者一三乘杂性二独斍菩萨杂性三声闻菩萨杂性四二乘杂性是故无性有情决定二乘二乘杂性此四不成声闻菩萨杂性缘斍菩萨杂性三乘杂性纯菩萨性此四皆成也一云菩萨种性及不定性此二成佛决定二乘及无性此三不成也约众生界分为二类一类成佛一类不成故云半成半不成不是二类数准故云半也后说合章主意也谓章主起信疏教所被机云约权教即五性中菩萨种性及不定性此是所为余三非所为以无分故如瑜伽等说(云云)法界无差别论疏亦同此说故也问问荅初卷云若依三乘始教即半成半不成佛若直进回心修行十千劫到堪住地者并皆成佛若未至此位即与一阐提迦位同如此等人皆不成佛(已上)约此文者不定种性应是不成何故属於成佛类耶荅俨公及章主意者约位明其种性故无性定性无菩萨性故不成佛定性菩萨有佛性故决定成佛其不定性既云不定故问荅初卷属不成类起信疏中属於成类各现一义不相违也问初三果人亦有回向大乘又虽得第四果无余之前亦有回心之义是即定性二乘亦应回心何云至於忍位种性定故不成佛耶荅一云由此义故五性皆有成佛义也今释既回心时依於十信前九心故是菩萨不定非定性二乘故也问已入无余之人不回心耶荅尒也谓入无余时身智俱灭灰断永灭故无回心义也二引证中种性差别五种道理者彼论云一切界差别可得故无根有情不应理故同类比喻不应理故异类比喻不应理故唯现在世非般涅盘法不应理故(已上)准义景钞此中应有五难六荅一者说无疑起难云云何而有毕竟无般涅盘法耶若有情八识有无不[宋-木+之]可说有性无性识既齐有云何得有无性耶第一教理并违荅云经说一切界差别可得故有胜劣麁妙界性若云一性於此教理并相违故二者无根有情难云有情唯有差别界性无有无根根既齐有何有无性耶第二假说非例荅云无根有情不应理故若无根者是非有情若有无性应有无根此难不尒故也三者诸界[牙-(必-心)+?]转难云如有作彼刹帝利命终转作波罗门或那落伽转生人中何防无性复作有性耶第三非喻乖理荅云同类比喻不应理故诸有情类本来有六趣差别界性故能转作此无性人本来无故不应理也四者应具诸界难云如刹帝利等具一切界无种性人何不具般涅盘性第四荅云有界无界[牙-(必-心)+?]相违故此为[牙-(必-心)+?]喻无别荅也五者无应转有难云现见一地於一时间无金种性或时即有无种性人何不一时或有种性第五法喻不齐荅云异类比喻不应理故若一地界先无金等后时有或先有后无夫如是者无性人先无后有有性人先有后无若有性人先有故修解脱分善若后无时虚其功故不应理也又汝若言先无金等后时即有遂令无性成有性者应草木等先时无心后时有心此若不尒彼云何然故第六纵转不成荅云唯现在世非般涅盘法不应理故又汝若言无种性人转作有者先已积集善根故成有性耶先无积善后转有耶若先积善者是有性人也若先无积善[宋-木+之]是无性故先无后有是不应理也结成 中当知由法尒故无始时来等者似章主之言然皆佛地论文也彼云由法尒故无始时来一切有情有五种性一声闻种性乃至五无有出世功德种性(云云)第五种性无有出世功德回故毕竟无有得灭度期诸佛但可为彼方便示现神通说离恶习十善趣法虽彼依教还懃修因得生人趣乃至非想非非想处必退下堕诸恶趣诸佛方便复为现通说法教化得生善趣后还退堕受诸苦恼诸佛方便更复扶济如是展转穷未来际不能令其毕竟灭度(已上)章主以意引也二弁性习缘起义中二先和会圣教二问又以何义下问荅初中亦二先会瑜伽及摄论弁成性习缘起之义二问此二种性下会通经论性习缘起之义初中先引二论后然瑜伽下和会二论前中瑜伽论文现其性习相别梁论文合彼二种成其一因引瑜伽中先引论文此中本性下章主释也意处为殊胜者测师唯识疏云瑜伽所说六处殊胜有如是相者诸说不同一云此现种性所依第八於六处中是第六处名六处胜余意处故殊胜有如是相者即现本性住性一云六处同前说殊胜者第八所有无漏种性一云六处殊胜现种性所生果谓妙觉地眼等六处有如是种性相一云六处殊胜者具现果位内外六处殊胜(已上)所引四说中初说合章主意也本觉解性者无始时来法尒所得觉性故云本觉解性非谓如彼起信真如觉性也引摄论中闻熏习是习种性解性是性种性也二和会二论中先现瑜伽之意二如上摄论下现瑜伽与摄论意同也初中先现性习二种缘起无二次亦不可说下遮非他义三但可下结成正义初中然字者上所引瑜伽论文别现二种无有合为一因之言摄论云闻熏习与阿赖耶识解性和合一切圣人以此为因是则二论似有别意然而瑜伽亦现缘起无二之义与摄论意无相违也具种性者方能发心者论云当知菩萨最初发心由四种缘四囙四力乃至云何四因谓菩萨种性具足是名第一初发心因(已上)此文是也问具种性者方能发心者何故此言是具性习成一种性之义耶荅瑜伽论种性品云云何名持谓诸菩萨自乘种性最初发心及以一切菩提分法是名为持何以故以诸菩萨自乘种性为依止故为建立故有所堪任有大势力能订无上正等菩提是故说彼自乘种性为诸菩萨堪任性地(已上)拠信满故名堪住地其发心者是初发心住也是故信满已前未成习故不名种性到於信满具足性习方名种性以到此位即能发心故云具种性者方能发心以此得知具性习二法成一种性也二遮他义中简谁释耶荅一云简远公义也今释简护法菩萨义也何者测师唯识疏云如是二种性诸说不同若依难陁胜军等十信已前无法尒种依当可生故菩萨地为性种性习种性者十信已上闻思等惠所熏成性是道分故名为习种月藏菩萨释云唯有法尒无漏种子十信已前未熏发故名性种性十信已上由闻熏等熏发力故其用转增即说性种转名习种而无别体护法宗具新旧二种本有种子名性种性新熏种子名习种性约位分别十信已前名性种性十信已后名习种性由前道理性种在前习种在后(已上)难陁胜军唯有习种月藏菩萨唯有性种护法菩萨具新旧二种性种在前习种在后今章主简彼护法义云亦不可说性为先习为后也其亦字意前云具性习二法成一种性者不同於彼难陁胜军唯有习种亦不同於月藏菩萨唯有性种唯似同於护法菩萨具新旧二种之义恐人误计章主之意同於护法故今非但不同前二师义亦乃别异护法菩萨性为先习为后故云亦不可说也问晓公和诤论引三师说问诸师所说何非何是荅又有说者诸说皆是何以故各依圣教而成立故是义云何若依作因受果之门新熏种子正为因缘於生自果有功能故(云云)若依从性成果之门唯本性界正为种子(云云)若就和合生果门者新熏种子虽有功能如其无性果即不生生果由性性即为因虽有本性若无新熏即无功能功能生果岂非种子故依此门即当说云有二种子共生一果(已上)三菩萨义及晓和尚会成一宗合为四说彼四说中此章主意合於何说荅此章主意亦不同於彼四说也何者章主十住品疏云习性有无一约护月唯本性二胜军唯习性三护法俱二四缘起俱非(已上)四缘起俱非即是章主意故异彼四说也问既云具性习二法成一种性何故亦云俱非耶荅性习体别合为一种者即同护法之义然此师意性习缘起无二体故欲言习种举体全是性种欲言性种举体全是习种故云缘起俱非也三结成正义中堪任者瑜伽种性品云云何名持谓诸菩萨自乘种性乃至为诸菩萨堪任性地(已上)堪任之言出自彼文也问据何位为堪任地耶荅章主意约信满也是故信满菩萨种性决定位故为种性住三贤为胜解行住也问何故约信满为堪任地耶荅具性习二法成种性位名堪任地既云习所成者谓先串习善根所得即前九信中之所串习到於信满成种性故堪任者即信满也问晓师一道章云种性位者略有四句一定位限二出住体三明[执/力]力四弁相状位限者始取无始终除发心於其中间立为种性者云何荅终除发心者是信初故取信前凡夫之位为种性住十信已上并为胜解行住也问约晓公意即串习行者何位所修耶荅约愚夫之时为远习也设在凢地有菩萨种性之人有后自先他之意救苦济厄故据此为远习也约本说有性种等者虽性习缘起成一种性且别其相约本说有性种约修说为习种非谓性种性为本有习种性为修生也问孔目章云亦有说者性种性者是本有性习种性者是修生性此非佛法所乐何以故夫论种性者顺因缘门说岂容不对因缘而说种性故今性种性不得为本有又习种性不得为修生何以故若法性外有修生者缘起可增是故不得说习种为修生(已上)古人以此文为华严经湿过海心之证也此文为是别教一乘义耶为是三乘义耶荅有云此文在三乘也问若尒何故古人以此文为湿过海之证耶荅三乘之中弁性习缘起义者欲令到於华严经中三种世间皆成佛处故以此为湿过海之证非谓此文当於别教一乘也今释不尒此文直现别教一乘之义故古人以此为湿过海之证也若不尒者何故古人为湿过海之证哉问性习缘起之义始教既有何故种性章文是别教一乘义耶荅三乘之中虽论性习缘起之义然未永离缘起可增之过至於一乘方永离彼过故今立一乘向於三乘与缘起可增过也何者始教之中虽弁性习缘起之义然就有为无常法中立种性故法性之外别有修生故不离缘起可增之过终教之中就真如法立种性故虽论法性之外无修生义然众生心中唯有因性本斍无果用相故得果之时增胜於彼不得之时故不离缘起可增之过一乘之中不修众生心中具足圆满佛果故虽得佛果更无增胜故永离缘起可增之过是故当知若法性外有修生者缘起可增者当於别教一乘义也是故彼文次云今种性义者是其佛因其义广大非偏在解非偏在行非偏在位非偏在比非偏在订非偏在回果非偏在本有修生故今立性习二种性者约捻说之(已工)非偏在因果等者与此章中园教叚云即此法名为果相以因果同体唯一性之文意同故知是别教一乘义也问下云此依地持文(已上)是即应是三乘何不尒耶荅此指二种之名出处非谓前之所论是三乘也问又下云此顺三乘(已上)即是三乘何不尒耶荅出体叚云即用本有修生缘起福惠[宋-木+之]惠等门为体者即约三乘出体故云三乘非谓上之所明通是三乘也然有二义而无二事者约本为性种约修为习种虽似二别然无二体故云尒也事者体也如上摄论者现上所会瑜伽之义与摄论义同也二会通经论性习前后义中问荅为二叚也瑜伽论及彼二经中有二重相违也一者瑜伽论约本为性种约修为习种即似於性为先习为后彼二经十住为习种十行为性种故习为先性为后是一重相违也二者瑜伽论以信满堪任为种性住者即在发心住前彼二经十住为习种十行为性种即是性种在发心后是一重相违今欲会彼二重相违故起问也六种性者习种性性种性道种性圣种性等斍性妙斍性荅中有二初会彼初违二又经说下会彼后违初中亦二初别述经论之意二而此二种下会成无违初中先述经意后述论意初中三贤之前但名善趣等者恐计十信属於习种故今简之会成无违中而此二种非初中后等者性习缘起无前后中经论各述一势故不违也问经论所明二种种性是一种者此义可尒然经中始习为习种及习为性种论中久习为习种约本为性种经论所说二种种性各别不同何故合会无违耶荅理实一体缘起中各述一势谓经意久习积成之位方现性种故以始习为习种久习为性种论意唯约成种性位以久习为习种约本为性种也若持经意论之瑜伽论中以前九信始习故为习种信满堪任久习积成故性种亦得若持论意弁之经中唯约十住一位久习为习种约本为性种亦得故不相违也经论[牙-(必-心)+?]说义方偹足者有二意一意者经说以习故成性论说依性起习各现一义故云[牙-(必-心)+?]说此即结前也一意者虽经中以始习为习种久习为性种然从论意唯约一位久习为习种约本为性种之义亦可许也论中虽立於堪任久习为习种约本为性种而亦持经意明之前九信为习种信满为性种故始习为习种久习积成为性种亦可许故云经论[牙-(必-心)+?]说此现经论未现之义又经说下第二会发心前后相违也又宇者前会性习前后之义今又会种性在於发心前后之义故云又也此中先举经论不同二所以尒者啧三以至得位下正和会於中先别述经论之意二要由下现不违也亦是[牙-(必-心)+?]举义意融通者亦有二义意一意者经说种性在发心后论中种性在发心前各现一义故云[牙-(必-心)+?]举此即结前一意者虽经种性在发心后然在前之义亦可许也论中种性虽在发心之前而在后之义亦可许也故云[牙-(必-心)+?]举此亦现经论之隐意也其亦字者若约初义非但性习前后不相违亦乃种性在发心前后不相违故云亦也若约后意非但经在发心后论在发心前而经前论后之义亦可许故云亦也二问荅中有四重问荅初问荅中问意前云但可位至堪任已去方可约本说有性种今因此辝起问而言又以何义等也荅中有三先正荅二若不从下反徵三是故当知下顺结成也初中论说种性必具性习者瑜伽论云云何种性略有二种一本性住种性二习所成(云云)乃至此中义意二种皆取(已上)今取彼论意云种性必具性习也既已有习至必至堪任者既具性习为种性故前九信中修行串习至於堪任得性习缘起名为种性也二反徵中疑云论中唯云习所成者谓先串习善根所得不言信前九心修行何言前九信中修行至堪任地名种性耶今反难彼云凢愚之位未修习故非是愚位修行得位已去是第二住故不是种性位若▆前九信中修行者更何位修行耶堪任已来中间者约信前九心为中间也第二问荅中问意者因前从愚位来修串习等起此问也问中先正问二如其无者下与过难徵也荅中此二缘起至亦立无性有情者荅如其有者无习有性不应理等问也先无后有下荅如其无者后不应有等问也随於诸乘下荅前正问也上来文相虽执菩萨种性弁性习缘起义然二乘种性性习缘起准例可知故通结云随於诸乘等也第三问荅中问意者因前荅意兴此问云若尒约一人相续无习之时名为无性成习之时名三乘种性然即唯是一个不定性如何得有五性差别耶荅中有略荅重啧广荅广荅中先别弁五性后由此当知下捴结也前中五性即为五叚若习小行到於忍位成声闻性者一云十六心见道中若法忍也一云四善根中忍也今释以后为正也问佛性论云三[宋-木+之]有佛性即三乘人一声闻从苦忍以上即得佛性二独斍从世法以上即得佛性三者菩萨十回向以上是不退位得於佛性(已上)若约此文即应是苦忍何不尒耶荅若约行位至於苦忍得不退故佛性论约此义弁若约种性四善根忍位之中成种性故今约此义弁也智论煖顶忍等名为性地者龙树菩萨造百卷大智论彼云湏菩提白佛言世尊何等十地菩萨具足已得阿耨陁罗三藐三菩提佛言菩萨摩诃萨具足乹惠地性地八人地见地薄地离欲地已作地辟攴佛地菩萨地佛地具足是地得阿耨陁罗三藐三菩提乃至云性地者声闻人煖法乃至世苐一法(已上)今引性地文也问若拠此文通四善根为性地何故今引此文订於忍位成声闻性耶荅世苐一法引善戒经简之故今取初三善根为种性也善戒经云得世苐一法是名苐二行者前所引智论文通取四善根为性地恐有人计世苐一法亦属种性之位今引善戒经简之也若依俱舍论得顺解脱善根位方说有性者顺解脱分是初三方便何故引此文订於忍位成声闻性义荅一云彼论文中二处不同或处初三方便是顺解脱分后四善根是顺决择分或处忍位已前并是顺解脱分世苐一法是顺决择分今引后文即无惑也然彼论无现文故此释难也问若尒如何会释耶荅今二义释之一意者顺解脱分亦属种性位故今欲现此义故引此文其犹菩萨位中虽信满堪任正为种性之位然前九信亦属种性位初二乘亦尒虽其忍位正为种性然前五方便亦属种性之初故也是故智论十地中初三方便为乾惠地次四善根为性地等其十二住中忍位已前名种性住世苐一法为解行住今此文中前引智论四善根为性地之文恐人计十二住中亦取世苐一法为种性住故今引善戒经世苐一法为苐二行文简世苐一法又智论中唯煗顶忍等名为性地恐人计十二住中种性住亦不摄顺解脱分故引彼俱舍论现顺解脱分亦是种性住也如是消文即无惑也一意者前现大乘中二乘定种性位若依俱舍下现彼愚法小乗当宗[宋-木+之]种性位是故小乗当宗顺解脱分即种性不退忍位即是行位不退其犹大乗约菩萨位信满堪任即种性不退至回向满方行位不退约二乗位四善根之忍位种性不退至於苦忍方行位不退小乗亦尒行位不退及种性不退不同故顺解脱分即种性不退至忍位方行位不退也问何知小乗当宗四善根之忍位是行位不退荅下行位章中明小乗叚云二不退者此中修行至忍位得不退故即知行位至於忍位方不退也是故俱舍颂云煖必至涅盘顶终不断善忍不堕恶趣苐一入离生(已上)忍位之中行位不退故云忍不堕恶趣也独斍准知者大乗之中忍位成种性小乗之中顺解脱分成种性之义准而知之瑜伽说三成就讫云如说声闻独斍亦尒道与声闻同种类故者即其事也苐四问荅中问意者前云无习之时亦无彼性由此亦有无性有情今因此言而起问也荅中三先正荅次引订后当知下结也正荅中有二释一意先约习种荅二既不下例性种三以分位差别故者通结也有习常恒有等者有习之时常恒有习无习之时自恒无习也例性种中有能所例也是故若约性种言有性之时常恒有性无性之时自恒无性也一意有习常恒有等者有习之时常恒有性无习之时自恒无性也若约此义皆是通约性习二种弁故不可细科也引订中三种人中毕死者者彼经说三种病人值遇良医瞻病好药及以不遇病悉得差等者喻菩萨种性若遇医药病即可差若不遇者不可愈者喻不[宋-木+之]性若遇不遇俱不差者喻无性有情也问今引彼经其义云何荅一种一阐提亦云得菩提亦云不得菩提者无时恒无故云不得有时恒有故云得也故引彼经以订有习常恒有无习自恒无之义也有无恒[宋-木+之]不相由者有时恒有无时恒无故云有无恒[宋-木+之]有时恒有故非是前无后有无时恒无故无时不可言得菩提故不相由也此中略论佛性义问涅盘迦叶品云或有佛性阐提人有善根人无或有佛性善根人有阐提人无或有佛性二人俱有或有佛性二人俱无(已上)此四句佛性五教之中当何教耶荅问荅后卷云大乘涅盘经四句佛性者非了乘义中及初回心人作四句义即是顿教终教佛性及大涅盘仍非一乘别教义也(已上)约此文即是终顿义也问问荅初卷云若依三乘始教即半成佛半不成佛若直进及回心二人修行满十千劫住堪任地者并皆成佛若未至此位即与一阐提迦位同如此人等并皆不成佛此拠位语若依此判四句分别准亦可知此如瑜伽菩萨地说若依三乘终教即一切有情众生皆悉成佛(已上)约此文者初教亦弁四句何不尒耶荅决言德云此文意者更以自意别作四句非是涅盘经四句也谓若作四句者或唯成如到信满[宋-木+之]菩萨种性人或唯不成如无性有情或亦成亦不成如信满已前不[宋-木+之]性人或非成非不成如决[宋-木+之]二乘谓[宋-木+之]性二乘不应回心向大菩提故云非成而亦非如无性有情之不成故云非不成也今持大德意释涅盘经四句以为初教亦得谓初句云阐提人有者始入信位未到堪任人也文云未至堪任与一阐提迦位同故此人始修六度串习行故云有佛性也善根人无者决[宋-木+之]二乘虽有善根无作报佛种子故第二句云善根人有者到於堪任决[宋-木+之]菩萨种性之人必[宋-木+之]成佛故阐提人无者於三行中全不修行无性有情故第三句云一人俱有者前九信之阐提及至堪任菩萨同有佛性故第四句云二人俱无者决[宋-木+之]二乘及无性众生无作佛种故若约此义始教亦论四句故初卷云若依此判四句分别也若后卷释义不通初教故云即是顿教终教也问演义钞引古释云善根人无者无性不断善阐提人无者断善无性二人俱有者俱是有性二人俱无者俱是无性(已上)上之所述四句之义同此演义古人释耶荅虽约人弁四句其义无异然意各别谓演义所引古释五种种性无始已来各各差别之义故初句言阐提人有者有性之人断善根之时亦有佛性故善根人无者无性众生虽有善根无佛性故第二句善根人有者有性众生有善根之时亦有佛性故阐提人无者无性众生断善根时亦无佛性故下二句准之是故与上所述之义其意别也问演义钞云善根人无者无性不断善阐提人无者是断善无性二人俱有者俱是有性二人俱无者俱是无性此释违经乃至由善根人与一阐提有无二性异故得有四句此中明佛性多种有无不明众生多种有性无性所以得知经云或有佛性善根人有阐提人无等故不言或有善根人有佛性阐提人无佛性故谈文尚不识颠倒何能解义(已上)君所述义即可同彼演义所破如何会释荅彼经文义欲现随机设教不同非是欲明佛性多种也此义中若破经文者或有(如)佛性(隐)阐提人(隐)有(豆亦)善根人无(如好)或有(如)佛性(隐)善根人(隐)有(豆亦)阐提人无(如好)等云也此且持决言德意释涅盘四句文不是正义也今释二意释问荅文一意者若依此判四句分别者此是终教之义非是始教也问若尒何故始教叚中有此辝即荅始教叚中言住堪任位者皆成佛未至此位即与一阐提迦位同者此意通终教故若依此判入终教义者四句分别非谓始教之中弁四句也问何故始教之中不论四句耶荅始教之中无性阐提从无始时常恒无故不论阐提有佛性义故不弁四句也又一意者阐提有二一者始入十信未至堪任之人此人即有佛性二者不入十信无性有情也若以初阐提对善根人弁四句者始教中论亦得故问荅初卷约此义於始教中云四句分别也若通以一切阐提对菩萨种性作四句义唯是终教故后卷云非小乘及初回心人作四句义也问始教中作四句云何荅或有佛性阐提人有善根人无者是细性或有佛性善根人有阐提人无者是麁性或有佛性二人俱有者是因性或有佛性二人俱无者是果性也谓瑜伽菩萨地种性品云又此种性未习成果说名为细未有果故已习成果说名为麁与果俱故(已上)始修串习未至本位之时未有果故名为细至堪任位得性习缘起与果俱故名为麁也是故始习十信未至本位之人有细性故云阐提人有也到於堪任成种性之人已成麁性无细性故云善根人无也第二句反此可知二人俱有者二人所有麁细二性是作佛因性故二人俱无者上之二人同未成果故也问此四句与问荅后卷四句何别荅有二别谓后卷中约行弁性约位弁性也今此所述约细弁性约麁弁性故别也二别者后卷四句中阐提人者通约二种阐提人也今约一分阐提故别也问何知后卷通约二阐提耶荅彼文云阐提之义断现善根因何有行善性荅此约位语此世生善根可救者有现行善性他世生善根现不可救者有行因种子(已上)此世生善根可救者是入十信未至本位之人他世生善根现不可救者不入十信之无性有情故知约二种阐提也问问荅云或有佛性阐提人有善根人无谓约行弁性也或有佛性善根人有阐提人无谓约位弁性(已上)何故今改之云初句约细性第二句约麁性耶荅问荅中初句约行第二句约位者以终教中信是行未成位十住以去方成位故云尒也始教之中信亦是位故今改彼辝初句约细性第二句约麁性也问此章初教云至得位时功能方现等者十住以去方名得位可言十信唯行十住以上方名得位何故改云耶荅设约初教十信是退种性十解以去种性不退方曰得位然始教之中欲似小乘道前四方便故十信亦是位也今欲别二教之中四句故改也问若尒初教亦论四句何故问荅后卷云唯是顿教终教耶荅涅盘经意通取一切阐提对善根人以成四句故阐提中非有所简故唯是终教顿教之义然依彼经意於初教中约一分阐提对善根人作四句义亦得也又玄义章或有佛性阐提人有善根人无是因性或有佛性善根人有阐提人无是因因性或有佛性二人俱有非因非果性或有佛性二人俱无果与果果二性(已上)此亦是终教义然问荅后卷四句中初二句即约行约位弁故不同也问十信以上菩萨种性人亦具十二因缘何故阐提人有善根人无是因性耶荅演义云或有佛性阐提人有善根人无是前因性之中一分之义未成佛时善恶无记皆佛性今取其恶故一分阐提有也(已上)故尒也问师子吼品云佛性者有因有因因有果有果果因者十二因缘因因者即是智惠通发心以去果者阿耨菩提果果者无上大般涅盘(已上)其义云何荅普贤三昧品随疏演义云今疏文意因因即观缘之智通发心以去因即所订之理能订至果为大菩提所订至果名大涅盘前二是因后二皆果而有重因重果言者谓十二因缘是正因性虽有此性若无观智不能成果今由观智令彼成果即与因作因故名因因菩提对前已名为果而大涅盘由菩提现故此涅盘即是菩提果家之果故彼经云如无明为因诸行为果行缘识果即无明亦因亦因因识亦果亦果果举此无明为因因即在行前行如十二缘无明如观智即观智在於十二缘前而远公云十二因缘近起观智远为涅盘正因故名为因方依前因以起观智依因起因故名因因者即因因在於十二缘后理即可矣而不顺喻无明因因在於行前耳(已上)细览彼文其义自现矣问玄义章云后四句者是因非果如佛性是果非因如大涅盘是因是果如十二因缘所生之法(此中具智惠及菩提二句)非因非果名为佛性中道正性谓法身理也开第三句即为五种佛性也下云十二因缘名佛性者且如无明是佛性有二义一当体净故是法身性二是能知名义成反流故名报身性(已上)非因非果名佛性中道正性谓法身理者与无明中当体净故是法身性何别荅普贤三昧品随疏演义云然上四句之后经中复有四句云是因非果如佛性是果非因如大涅盘是因是果如十二因缘所生之法非因非果名为佛性此之四句三即是前二三两句智惠菩提皆依十二因缘生故初及第四皆前中初一以十二缘约相是因若约缘性即非因果是中道正性法身理也二即第四而菩提望前是果望后是因故言亦因亦果涅盘之后更无所现故唯是果又第四句非前四句捴为四句之体就缘成四与此为因名为因性与此为果名为果性(已上)初释中初及第四皆前中初一等者初及第四即约前第一句十二因缘中取能知名义之义为因性取当体净义为非因非果也又第四句非前四句捴为四句之体者真心之体非因非果故非偏当於前之因及因因等四句也若约此释无明中当体净义属於因性非因非果捴为四句之体不摄四句中也问四句中无偏当之理性与十二因缘中理性何别荅可言十二因缘中理性是生灭门中理性也非因非果者是真如门也问后释云四句皆望缘取而佛性体体绝四句(已上)其义云何荅湏弥顶上偈赞品随疏演义云佛性之体体非因果因中取之名为因性果中取之名为果性非是佛性分成因果如瓶取空是瓶中空世界取空是世界空空岂有异故言众生智惠是佛性因菩提涅盘是佛性果非是佛性分成因果故结示云然即佛性非因非果(已上)见此文义即可知也问晓公涅盘宗要云第五非因非果非常非无常性者如德王品云善有二种有漏无漏佛性非有漏非无漏是故不断复有二种一者常二者无常佛性非常非无常是故不断师子吼中言佛性者有因有因因有果有果果有因者即十二因缘因因者即是智惠有果者即是阿耨菩提果果者即是无上大般涅盘如是等文同现一心非因果性所以然者性净本斍是无流善随染众善是有流善一心之体不当二门故非有漏非无漏又佛果是常善因是无常善一心之体非因非果故非常非无常若心是因不能作果如其是果不能作因良由一心非因非果故得作因亦能为果亦作因因及为果果故言佛性者有因有因因有果有果果是故当知前说四门染净二因当现二果其性无二唯是一心一心唯佛所体故说是心名为佛性(已上)与章主意何别荅有同有异言有同者晓公之意约缘成四句约体绝四句故非因非果性此义即与章主意同也言有异者晓公意非因非果是本法一心章主意非因非果是真如门故有不同也何者章主意者真如生灭外更无一心故非因非果是真如门晓公意者真如生灭外别立本法一心故非因非果者是本法一心也是故章主唯立二谛晓师即三谛也问宗要云第二明佛性之义六门分别一出体门乃至六会通门出体门内亦有二重先叙诸说后判是非昔来诸说虽有百家义类相摄不出六种第一师云当有佛果为佛性体(云云)第二师云现有众生为佛性体(云云)第三师云众生之心异于木石乃至说心性为正因体(云云)第四师云心有神灵不失之性乃至说心神为正因体第五师云阿赖耶识法尒种子为佛性体第六师云阿摩罗识真如解性为佛性体(云云)次判是非者此诸师说皆是皆非所以然者佛性非然非不然故以非然故诸说皆非非不然故诸说皆是是义云何六师所说不出二途初说指於当有之果后五同拠本有之因此后五中亦为二例后一在於真谛前四堕於俗谛俗谛四说不出人法前一举人后三举法举法三义不过起伏后一种子前二上心上心之内随义异说耳然佛性之体正是一心一心之性远离诸边离诸边故都无所当无所当故无所不当所以就心论心非因非果非真非俗非人非法非起非伏如其约缘论心为起为伏作法作人为俗为真作因作果是谓非然非不然(已上)就心论心与约缘论心何别荅并是本法一心也问第六师真如解性为佛性者拠何真如耶荅是性净本斍真不是真如门也问何故此中唯举本法一心及与本斍不举真如门耶荅唯论报佛性故此中不论真如门也问六师所说捴皆是者依持缘起门中约何门耶荅正是缘起门义也问第五师阿赖耶识法尒种子为佛性者是当依持门何故并为缘起门耶荅诸说合为一缘起故不举唯一门也是故六师所说於佛性中各得一分义故皆是而不园故皆非今得缘起中一分义故合即皆是缘起门也问和诤论云问一切众生皆有佛性耶当言亦有无性有情耶荅又有说者於有情界[宋-木+之]有无性一切界差别故无始法尒故(云云)又有说者一切众生皆有佛性(云云)问二师所说何者为实荅又有说者二师所说皆是实何以故皆依圣教而成立故法门非一无障[得-彳]故是义云何真俗相望有其二门谓依持门及缘起门依持门者犹如大虚持风轮等缘起门者犹如巨海起波浪等就依持门真俗非一众生本来法尒差别故有众生从无始来乐着生死不可动拔就此门内於是众生六处之中求出世法可生之性永不可得故依此门建立无性有情也约缘起门真妄无二一切法同一心为体故诸众生从无始来无不即此法界流转就此门内於诸众生心神之中求不可令敀自源者永不可得故依此门建立一切皆有佛性如是二门本无相妨(已上)有此二门会通诸说皆合真理又宗要云次约凢位说有无者如迦叶品四句中说或有佛性一阐提有善根人无或有佛性善根人有一阐提无或有佛性二人俱有或有佛性二人皆无解云如是四句现报佛性非就法身真如佛性彼处文势必应尒故四句差别略有四义现二门故别囙果故开四意故遮二边故第一义者为现二门故说四句何者前之二句约依持门说五种性其后二句就缘起门现因果性(已上)二处依持缘起何别荅一云别也然而一也问和诤论中通依诸经论说其二门宗要中唯依涅盘立二门故二处既别何故同耶荅和诤论中依瑜伽现扬等立依持门依涅盘等经立缘起门然不通取瑜伽等文句但依五性差别之文立依持门亦不通取涅盘经文但依皆有佛性之文立缘起门又宗要中俱是涅盘经文而依五种性门立依持门依於经宗皆有佛性之文立缘起门故二处无异理昭彰矣设约华严经贤首品及第九地四行偈中初三行偈而非是此经意诸经论中皆亦尒也问宗要云如是四句现报佛性非就法身真如佛性(已上)和诤论中犹如巨海起波浪者其巨海则喻真如佛性故其所论佛性义既不同何云同耶荅真如佛性者不湏更论有无谓既通情与非情莫论有无唯约现报佛之性论依持缘起是故巨海者喻依真如起报佛义也问宗要中云初句阐提人有者不[宋-木+之]性人断善根时犹有作佛法尒种子故善根人无者决[宋-木+之]二乘有善根时无如前说作佛种子故第二句中善根人有者菩萨种性无断善根本来具有作佛种子故阐提人无者无性众生断善根时永无如前菩萨种子故故知此二句现五种性也(已上)初句阐提不[宋-木+之]性人亦有续善根之时决[宋-木+之]二乘亦有断善根之时第二句阐提亦有续善根之时等耶荅并得有也问无性众生有续善根之时者有作报佛种子耶荅才得人天福乐无作佛之因性也何者从无始来无佛性人故也问善根断续之时属於何句耶荅初句阐提续善根之时当於善根人有也善根人断善根时当於阐提人无也后句阐提续善根时当於善根人无也何者文云第二义者直就缘起一门而说谓前三句明因差别最后一句现果无二何者初句中言阐提人有善根人无者是明一切断善根人所有不善五隂亦作报佛之性第二句言善根人有阐提人无者是明一切有善根者所有善五隂亦为报佛之性(已上)一切善根者断善不[宋-木+之]人续善根之时及第二句善根人有善根之时合目而云一切有善根也一切断善根者 [宋-木+之]性人断善根时与无性人断善根时合目而云一切断善根也是故依持门亦如是配例此可知也问演义钞云或有佛性阐提人有善根人无是前因性之中一分之义二或有佛性善根人有阐提人无是即因因性三或有佛性二人俱有即因性中通十二因缘亦非因非果性四或有佛性二人俱无即彼果及果果性(已上)与晓公依持门二句何别荅别也演义约五性具论四句亦是竪判晓公约五性唯论二句又横判故有斯左右耳且止傍论还释本文终教中二初标章门后依章别释初中就真如等者标习种性种从真如流对前始教有为法中立种性义即遍一切等者标无性有情亦有佛性对前不能遍一切义也别释中二初释后义后夫论下释初义初中二先引订后问荅初中引智论及涅盘经引智论中先引论文后一切妄识下章主释也如经说者涅盘师子吼品云比如有人家有乳酪有人问言汝有酥耶荅言我有酪实非酥以巧方便[宋-木+之]当得故故言有酥众生亦尒等也二问荅中有四重初问荅中问意者因前经文以法相意问也次问荅荅中宝性论者引第三也向说阐提无涅盘等者此论前文所说义也佛性论者引初卷也若尒云何等者举佛地经所说也决[宋-木+之]本有离有离无者涅盘经云众生佛性非有非无所以者何佛性虽有非如虚空虚空不可见佛性可见故佛性虽无不同兔角兔角不可生佛性可生故是故佛性非有非无亦有亦无(已上)今以义引也不同兔角无故云离无非如虚空有故云离有也三者失同外道等者彼论中以三过破彼无性之宗一者[宋-木+之]过二者不平等过三者常过[宋-木+之]过者若有性无性决[宋-木+之]差别者水恒是水不结成氷氷恒是氷不消成水耶然而水结成氷不是恒水氷消成水不是恒氷云何无性恒无性不成有性耶以不[宋-木+之]与[宋-木+之]过不平等过者如人谓石女生两儿一白一黑亦如兔有两角一利一钝故也常过者今所引也次问荅中荅意者二教并是了义可成违反然始教不了义终教了义故不相违也复有经说等者引佛地经会也问此论初卷亦引佛地经会通云问若尒云何佛说众生不住於性永无般涅盘耶荅曰若憎背大乘者此法是一阐提因为令众生舍此法故等是约终教而会释何故今云不了约初教而会通耶荅此一经文若以终教言欲令众生舍阐提因则假说有无性众生如是假说者为初教劣机故是权施不了故不相违苐四问荅问中三一捴问二若如是下别难三依如是道理下结问也别难中初现有尽亦过二如其一切下现无尽亦过初中先利他行阙过后功德断[书-曰+皿]过二无尽过中先自语相违过后又如下佛化无用过谓虽化无尽即无灭度若无灭度佛虽教化有何益哉荅中有二先正荅后又为成下反难初正荅中先别荅后是故诸难下捴结别荅中先荅。
初难后又文殊下荅后难也初中不如实知一法界者一法界名为生界一法界名为佛界故众生即法身法身即众生而不见如此一法界故即谓有性无性差别也荅后难中先引订后若以下释所引引订意者如是十方诸佛其一一佛於念念中虽尽生界化而成佛而生界不减佛界不增故不可以情谓作疑难也释引订中有喻合也喻中虚空喻生界胜神通者喻佛游化苐二反难中先别难后是故下捴呵别难中立无性者有其三意一者恐诸佛利他功德有尽故二者畏最后佛阙利他行故三者恐一一佛化无量人即众生有渐减故由上三意建立无性今破彼三意故有三难苐一难初意中先别难后即断下捴结初中有三失初唯有反化断受用失二又化用下但麁断细失谓反化功德有二一者细即化二乘及地前机二者麁即化凡夫也有性尽成但有无性时无一众生得二乘无流及地前益故断细也文中略无地前之益三又今下含前二难谓无菩萨大乘机及二乘机故云无有一佛得说三乘等教也苐二又若意[宋-木+之]谓下难苐二意苐三又本下难苐三意也苐二夫论下释前就真如性立种性章二先弁性种后其习下现习种初中问意者以法相家意问故云种性必是有为也荅中先自意荅后引订中梁摄论文上始教叚所引文也此文有二义若约始教是作佛法尒种子成於佛果大斍之因故云解性非谓真如性净之义若约终教与起信论本斍同也问梁摄论文通二教者起信本斍亦有始教义耶荅不尒也起信论中约真如中恒沙[工*刀]德为本斍故唯是终教之义摄论解性之言通二教耳又彼论者起信论也问上引摄论及起信等何故偏取宝性与瑜伽相对令别耶荅起信论中唯言本斍不言性种宝性论中真如性者与瑜伽所说性种名同故恐以名同计为不异故对弁也摄论解性二义如上故若约始教见即与瑜伽同若约终教见即与宝性论同故不对弁也二习种性中体相二大为内熏因者起信别记云生灭门真如有四义一不反义二和合义三隐体义四内熏义(已上)其不反义隐体义是法身性和合内熏二义是报身性今取内熏义也体相二大为内熏因者是性种性用大为外熏缘者是习种性也三顿教中二先立义后引订中以一切众生等订不分性习以离诸名字等订离言绝相也上来约三乘者苐三结也三约一乘中二先明同教后弁别教初中主伴成宗者一云主伴并是同教通摄五教为同教故今释主是别教伴是同教谓摄同教为伴故云主伴成宗三宝章云亦即摄前诸教所明并在其中以具同别二门故故知尒也二别教中种性甚深因果无二者问种性是因何言因果无二耶荅三乘即不修众生之位唯有因性本斍无果用相若约一乘众生心中具足满果故也故十住疏释菩萨种性甚深广大文中引性起品菩萨自知心中悉有一切诸佛菩提乃至如自心中一切众生心亦复如是等者欲现一乘在缠因中具出缠果法之义也通依及正者回有依正果亦尒故尽三世间者正中有众生及智正斍依即器世间故也该收一切等者略即三世间广即十普法故问若尒非情亦成佛耶荅尒也谓妙理园成观云今就教弁者谓缘生之法情与非情皆无自性空有皆不俱即有情正有时非情必空故他即自何以故他无性以自作故即有情修订是非情修订也经云其身普周等真法界释曰既等法界非情门空全是佛故又非情正有时有情必空故自即他何以故自无性以他作故即非情无修无订是有情无修无订经云善财观楼阁时广愽无量同於虚空等释云即此楼观遍周法界有情门空全是一阁故(已上)以此文知有情修成即是非情修成以无二体故也若随门现现者一云门相同教今释前明园教种性之义今指种性经文非谓只是同教也五位者一云唯取十住乃至佛果谓十信唯行非是位故又无位体故也今释信等五位也问信中既无以六决定出其位体何故弁取耶荅若尒难者佛果亦无六决定文何并取耶是故信中虽无位体从多分故言五位也六决定者章主十地疏云通论有六义一约行体决定坚固不退二约所订决[宋-木+之]已订三约烦恼决定能断四约所信决定不疑五约所化决定能度六望佛果决定能成二列名者一观相善决定谓彼正智照理名观契同一味名相此当体得名二真实者即实智离倒惑之过订理不虚故相形立名三胜者过劣故具胜德故亦当相及形他立名四回者谓能成果故从功能立名五大者普被群生情无限局体用得名六不怯弱者谓因入果德情无怯惧此从心境立名(已上)问六决定唯是园融耶亦有行布义耶荅一云如初今释通二义也何者孔目六决定章云此六决[宋-木+之]是十地体故通十地故亦通十住以来故经云十住中有五决[宋-木+之]十行亦同除大善十回向有三决[宋-木+之]谓观相及大善不怯弱此之癈兴现位高下增微故通义可知此义通彼修生及本有非彼三乘及小乘所知普贤性起在此位中何以故同是订故(已上)通义可知者位位之中具六决[宋-木+之]故是园融此之癈兴现位高下增微者是行布也问此章主释亦如是耶荅尒也谓三贤本分各有二释各初释园融后释行布也何者十住品云菩萨种性甚深广大与法界虚空等一切菩萨从三世诸佛种性中生故(已上)疏云六句初一句捴谓五种性中简去余位故云菩萨种性下五句别现种性义一甚深者是幽邃义(云云)二广大者是包含义(云云)等者不分六决[宋-木+之]故是园融义三与法界等者胜善义四与虚空等者是因善义五不怯弱义以从佛种性中生故者此即分五决[宋-木+之]故是行布义又十行品云菩萨行业不思议广大如法界究竟如虚空何以故三世诸佛所行法故(已上)疏云行业不思议标体现德谓此普贤园融之行具德超情名不思议此行不思捴有十种一广大故等者不分六决[宋-木+之]故是园融义又释行业当观相善决[宋-木+之]不思议当真实法界当胜善如虚空当因善举三世佛等当不怯弱(已上)者此即十行有五决[宋-木+之]故是行布义又十回向品云菩萨摩诃萨不思议大愿悉普救护一切众生菩萨摩诃萨立此愿已修习斈三世诸佛回向等疏云前中二先捴标悉普下别弁不思议大愿者捴标起谓期求名愿深广名大出过分量名不思议(已上)者是无分六决[宋-木+之]故是园融义又此中初是观相次大善后不怯弱者回向之中唯有三决[宋-木+之]故是行布义也是故知三贤本分中各初释园融后释行布也问何知初释中位位具六决[宋-木+之]耶荅十行品初释云行业不思议者标体现德谓此普贤园融之行具德超情名不思议此行不思捴有十种一广大故乃至七利他故谓此行能一念广利尽穷众生界故不思议(已上)虽十行中自利增故无大善唯有五决定然初释中七利他故者是大善决[宋-木+之]故即知初释具六决[宋-木+之]如十行既尒十住十向亦如是也问十住中余三文现观相真实是何文耶荅菩萨种性是观相善甚深广大是真实善亦可甚深是真实善广大属於胜善也问何知种性是观相善荅俨公十行疏云何故观相约性今此约行业者荅前解相非胜故约性此行相即胜约相(已上)故知尒也问十地中具现六决[宋-木+之]故一向园融耶荅具二义也何者地前劣故不具六地上胜故具六决[宋-木+之]者是随位增微现高下故是行布义若约通义五位平等无胜劣故如是见时是园融也问章主十住疏云何故此名种性乃至十地名善决[宋-木+之]者以此位最劣约种为名十行次增约种所发业行为名十回向更增故约行后大愿为名十地已得真订必然故名善决[宋-木+之]此等并是位中通体随位渐增有兹阶降是故十住十行无大善者是劣故也(已上)此云有兹阶降与孔目高下增微何别荅别也谓章主即约体之阶降孔目即约位高下故别然而诠别义即同也亦即此法名为果相等者一云十住十行等各有二一体二相体即回相即果种性即体亦即是相故云尒也今释不尒一乘园教众生心中具果用相因果同体故云尒耳非谓十住等即体即相也二问荅中问荅意者与心识章问荅一例也隐现相收者荅云何种性也约机分齐者荅约就诸教等也隐现者小乘现时余教即隐余教亦尒故也亏盈者有性之人具足佛性故盈无性之人未具佛性故亏亦可若对小乘多人有性故盈若对终教有无性故亏也或具前四等者何故前约法之门无摄方便耶荅前门意者约法无二故三乘之法无方便义故不更立摄方便也此约机门根机不[宋-木+之]有知方便者是故别立摄方便也余可准知者初二叚有问荅除疑余八门中无此义故准此例知也。
释华严教分记圆通钞卷第三