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《大学》之书，古之太学所以为学之道也。于今可见古人为学规模者，赖有此耳！爰撰为篇，以诏学者。
【解题及隶《四书》始末】《大学》为《礼记》四十九篇之一，次第四十二。自宋以前，无别行之本。司马光有《中庸大学广义》一卷，见陈振孙《书录解题》；而《大学》一书，始与《中庸》骈称别出。程颢及弟颐世称二程夫子，为道学开山之祖；教人自致知至于知止，诚意至于平天下，洒扫至于穷理尽性，表章《大学》、《中庸》二篇，与《论语》、《孟子》并行，以为标指，而达于六经。迄宋南渡，新安朱熹得程氏正传，（《宋史·道学传》）在孝宗淳熙之世，乃撰《大学章句》与《中庸章句》、《论语孟子集注》并行。宁宗朝，开伪学禁，称《朱熹四书》。自是有《四书》之目，而《大学》遂为《四书》之一。谓之大学者，厥谊有三：一曰大学者，太学之道。《礼记》郑玄注“大，旧音泰”，程子改读如字。按大小太少，古籍通用，如大宰一曰太宰，小宰一曰少宰之类，不以老稚巨细分也。大学之对小学而得名，虽程朱未之易也！（王夫之《四书稗疏》一）朱熹之序《大学章句》曰：“人生八岁，则自王公以下，至于庶人之子弟，皆入小学，而教之以洒扫应对进退之节，礼乐射御书数之文；及其十有五年，则自天子之元子众子以至公卿大夫元士之适子，与凡民之俊秀皆入大学，而教之以穷理正心修己治人之道。此又学校之教，大小之节所以分。”则是小学为童子之学，大学为成人之学。是小学为少学，而大学为太学矣！大学之书，古之太学所以为学之道也。此一谊也。一曰大学者，大人之学。（《朱子章句》）大人以对小人而得名。樊迟请学稼，子曰：“小人哉樊须！”（《论语》）子路言必信，行必果。子又斥之曰：“硁硁然小人哉！”（同上）孟子称“体有小大，养其小者为小人，养其大者为大人。”（《孟子·告子上》）小人者，私其我于一己者也；大人者，扩其我以善群者也。大学之道，本之修身，达于天下，明德匪徒自明，亲民期于至善；举修身，齐家，治国，平天下，而一贯以格物，致知，诚意，正心之学；既不同于孟子之所讥“养其小者”，亦非如独善其身、言信行果之为硁硁然小人。此其所以为大人之学也！又一谊也。抑余重有进焉：学之为言觉也。（《白虎通·辟雍》）大学者，大觉之谊也。儒者之称大学，悬为治学者至高之鹄的；犹之释氏标佛为最高境诣，以树进修之鹄的[1]。佛，正音佛陀，汉言觉也。觉具三义：一者自觉，悟性真常，了惑虚妄；二者觉他，运无缘慈，度有情界；三者觉行圆满，穷原极底，行满果圆。（《翻译名义集·十种通号》第一）此之谓佛，亦此之谓“大学之道”。“在明明德”者，自觉也。在“亲民”者，觉他也。“在止于至善”者，觉行圆满也。佛之教人也，则曰“唯行菩萨行者，得成佛；其修独觉禅者，永不得成佛”。何谓菩萨行？菩萨，正音菩提萨埵。菩提，此谓之觉；萨埵，此曰众生。以智上求菩提，用悲下救众生，（《翻译名义集·三乘通号篇第五》）故曰菩提萨埵。傥证之于大学：由格物，而致知，而诚意，而正心，而修身；以智上求菩提也；“在明明德”之事也。由齐家，而治国，而平天下；用悲下救众生也；“在亲民”之事也。如是者为菩萨行；而成佛者舍是莫由！伊尹曰：“天之生斯民也，使先知觉后知，使先觉觉后觉也。”予，天民之先觉者也；予将以斯道觉斯民也！非予觉之而谁也！（《孟子·万章上》）是谓菩萨发心。而独觉禅者，以自证自果为满足者也；譬之吾儒，则言必信、行必果之硁硁然小人矣。独觉禅之所以永不得成佛者，以自觉而未能觉他也。言必信、行必果之所以为小人之硁硁者，以独善而未能兼善也。必明德、亲民而止于至善，斯为大学之究竟义。
【《大学》之作者】按郑玄《目录》曰：“名曰《大学》者，以其记博学可以为政也；此于《别录》属通论。”（《礼记正义》引）而不言作者何人。（毛奇龄《四书改错》云郑氏《礼注》、孔鲋《孔丛子》并云《大学》、《中庸》皆子思所作，此或可据今检两书不得未识何本。）盖东汉时，已不得作者姓名。朱熹撰《大学章句》分经一章，传十章；以为：“经一章，盖孔子之言，而曾子述之；其传十章，则曾子之意而门人记之也。”其《答林择之书》云“《传》中引‘曾子曰’，知曾氏门人成之”；此则信矣！然孔门记夫子之言，必称“子曰”、“子言之”、“孔子曰”、“夫子之言曰”以显之；今《大学》不著何人之言，以为孔子，义无所据。（汪中《述学·大学平义》）休宁戴震东原幼而就傅，授《大学章句》，至右经一章以下，问师：“此何以知为孔子之言而曾子述之？又何以知为曾子之意而门人记之？”师应之曰：“此朱文公所说。”即问：“朱文公何时人？”曰：“宋朝人。”“孔子曾子何时人？”曰：“周朝人。”“周朝宋朝，相去几何时矣？”曰：“几二千年矣。”“然则朱文公何以知然？”师无以应。（段玉裁《戴东原先生年谱》）按朱熹以前，实未有以《大学》为曾子作者；然考订圣贤之言，亦以其义理辞气得之，非必全藉佐证。且如张揖以《尔雅·释诂》为周公作，揖亦生周公千载之后，何以知其然？而诸儒不疑也。又如《缁衣》为公孙尼子作，此出于刘之言，而论者无异议；又何独可信乎？朱熹以为《大学》曾子作，亦此类也。（方东树《汉学商兑》卷中之上）惟《大学》之书，理极宏博；而曾子所作，语出臆测。君子于其所不知，盖阙如也；既无佐证，不如阙疑。特玩诵其文，平正无疵，与《坊记》、《表记》、《缁衣》伯仲；为七十子后学者所记，于孔氏为支流余裔，师师相传，（汪中《述学·大学平义》）要可断言云！
【《大学》之本子】昔萧山毛奇龄大可撰《大学证文》四卷，备述诸家《大学》改本之异同，首列《礼记》注疏本，《大学》之真古本也。次列汉《熹平石经》本，有录无书；以原本不传，且考验旧文，知即今注疏之本，故不复列。次为魏《正始石经》本，明鄞人丰坊道生所依托者；仍列于前，从其所伪之时代也。次为明道程子改本，次为伊川程子改本，次为朱子改本，皆录全文；次为王柏改本，次为季本改本，次为高攀龙改本，即崔铣改本，次为葛寅亮改本，皆仅列其异同之处，而不录全文，凡十本。而汉《熹平石经》本，即注疏本，实九本。宋以前，皆用注疏本；宋以后，改本不一，而朱熹为大宗。熹撰《章句》，盖折衷于注疏本与程颢本之间者。颢以“《康诰》曰克明德”以后，释“明”字、“新”字、“止”字者，联于首章“明德”、“亲民”、“止至善”三语之下；然后及“古之欲明明德”一章；又然后以“所谓诚其意”以后节节释焉。而颐则自“大学之道”，至“未之有也”下，接“子曰听讼吾犹人也”至“此谓知本”；下接“此谓知之至也”；下接“《康诰》曰克明德”，至“止于信”；下接“所谓诚其意者”，至“辟则为天下僇矣”；下接“《诗》云瞻彼淇澳”，至“此以没世不忘也”；下接“《康诰》曰惟命不于常”，至“骄泰以失之”；下接“《诗》云殷之未丧师”，至“亦悖而出”；下接“生财有大道”，至“以义为利也”。惟首尾三段，仍其旧贯；而移易倒错，漫及全篇矣！熹则用颢而不用颐；自《记大学后》曰：“《大学》一篇，《经》二百有五字，《传》十章，今见于戴氏《礼》书；而简编散脱，传文颇失其次，子程子盖尝正之；熹不自揆，窃因其说，复定此本。盖《传》之一章，释明明德；二章，释新民；三章，释止于至善；（以上并从程本而增“《诗》云瞻彼淇澳”以下）四章，释本末；五章，释致知；（并今定）六章释诚意；（从程本）七章，释正心修身；八章，释修身齐家；九章，释齐家治国平天下；（并从旧本）序次有伦，义理通贯，似得其真，谨第录如上。”（《朱子文集》卷八十一）云旧本者，注疏本也，自是熹本行而注疏废；后儒不慊于熹者，乃反本修古而用注疏本，明王守仁之撰《大学古本旁释》一卷，（一本四卷）是也。《大学》古本“其本乱”至“未之有也”，接“此谓知本”至“故君子必诚其意”；（熹《本传》之第五章、第六章）下接“《诗》云瞻彼淇澳”至“此以没世不忘也”；（熹《本传》之第三章下半）下接“《康诰》曰克明德”至“止于信”；（熹《本传》之第一章、第二章及第三章上半）下接“子曰听讼”至“此谓知本”；（熹《本传》之第四章）此《大学》古本之异于朱熹者也。逊清一代，汉学极盛。安溪李光地晋卿一生宗信朱熹，而撰《大学古本说》一卷，独依注疏而不与同。而长洲宋翔凤于庭论学崇西汉，尤以《大学》，《礼记》四十九篇之一，首尾完具，脉络贯通，无经传之可分，无缺亡之可补，成《大学古义说》二卷以废朱熹。顾亦有用朱熹而删其补传者，德清胡渭朏明撰《大学翼真》七卷。其第四卷以下，为渭所考定之本，大指仍以朱熹为主，力辟王守仁改本之误；以《经》为一章，《传》为八章。其《诚意章》以下，与诸本并同；惟以“《康诰》曰”至“是故君子无所不用其极”为第一章，统释三纲领。以“《诗》云邦畿千里”至“此以没世不忘也”为第二章，谓前三节，释《经》知止能得之序；后两节，释知止之由与能得之序。以“听讼吾犹人也”一节为第三章，谓释本末之意；而移“此谓知本”二句，于前章“止于信”之下，与诸本为异。其说与朱熹虽小异，然仅谓格致一章，不必补传耳。要之《大学》一书，以注疏本为最古，以朱熹本为最通行，一汉一宋如日月之经行中天！谨为条其原委于此。
【《大学》之读法】《大学》之书，文章典则，辞趣宏深，扩其量以平天下，引其绪于明明德。故圣人能以天下为一家，中国为一人者，非意之也；六通四辟，运用无乎不在矣！岂容草草，为拟读法：
第一，明其宗旨 大学者，大人之学，不私其我于一己之学；大觉之道，匪以独觉为自慊之道；题蕴昭宣，宗旨自明。格物致知者，始事也；诚意止至善者，极功也。所谓诚其意者，毋自欺也！以之修身，谓之明德；以之淑人，谓之亲民。以言乎天地之间，则备矣！《大学》之以至善知止，犹《易卦》之以《未济》终篇。精益求精，人心既无自慊之日；善又有善，吾道宁有息肩之涯。引之弥长，恢之弥广。善之鹄的，既以人群之进化而弥高；学之励修，又以鹄的之继高而精进。此《易》六十四卦之所为终于《未济》，而止至善所以为《大学》之极诣也！
第二，核其篇章 周秦古书，凡一篇述数事，则必先详其目而后备言之，首末相应，（汪中《述学·大学平义》）此不仅《大学》为然；独《大学》一篇，朱熹分为《经》一章，《传》十章，最为清儒所訾议。然按注疏本，郑玄于后诸节，皆一一分注曰“此广明诚意之事”；“覆明前经正心修身之事”；“重明前经修身齐家之事”；“覆明前经齐家治国之事”；“覆明上文平天下先治其国之事”。是郑君亦已核其篇章，分应前经；（方东树《汉学商兑》卷中之上）非朱熹始分章也。《毛诗·豳风·七月》首章，郑笺云：“此章陈人以衣食为急，余章广而成之。”然则古人之文，有以余章广成首章之意者；若朱熹但于首章之下云“余章广而成之”，而不分经传，（陈澧《东塾读书记》卷九）此则郑君家法，而清儒不能加以訾议者也。特是郑君注《大学》，既一一分应前经，不应诚意前独阙格物致知之事；而又以曾子曰，《淇澳》、《烈文》两诗，《康诰》、《太甲》、《帝典》三书，《汤盘》、《玄鸟》、《文王》之诗，夫子听讼之言，总谓皆是诚意之事，殊为混淆不确！（方东树《汉学商兑》卷中之上）此其中有讹脱，固可悬揣而知。朱熹移易补传，固为武断；而理顺文从，特为过之。此以终古不废也！或以诚意，正学者切要处，所以成始而成终者，不当退处于后？然《大学》开篇曰“在明明德”；则上一“明”字，自不可忽。格物致知，正明之之实事始功；诚意非所以成始也，故曰“欲诚其意者，先致其知”，“知至而后意诚”，次第分明。然则朱熹退之处后，何尝无据也！（方东树《汉学商兑》卷中之上）熹于《大学》修改无虚日，《诚意》一章，未终前三日所更定，（王懋竑纂订《朱子年谱》卷四）岂漫为然。夫意之不诚，由于知之未致，《中庸》曰：“诚之者，择善而固执之者也。博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能，弗措也。有弗问，问之弗知，弗措也。有弗思，思之弗得，弗措也。有弗辨，辨之弗明，弗措也。有弗行，行之弗笃，弗措也。人一能之，己百之。人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”《中庸》之言自明诚，犹《大学》之言知至而后意诚也！何疑于朱熹之退《诚意》章于后乎！
第三，稽其训诂 按《大学》训诂之聚讼者，不出三事：（一）曰“明明德”。郑玄注：“明明德，谓在明其至德也。”孔颖达疏：“章明己之光明之德，谓身有明德而更章显之。”注以“明德”为至德，既涉浮泛；疏用章显训上“明”，尤近外铄。循文为训，未中肯要！独熹章句最为警切！称：“明，明之也。明德者，人之所得乎天，而虚灵不昧，以具众理而应万事者也。但为气禀所拘，人欲所蔽，则有时而昏；然其本体之明，则有未尝息者；故学者当因其所发而遂明之，以复其初也。”上“明”之解，用郑注而特分明了当；“明德”之训，取孔疏而更鞭辟入里。《尔雅·释言》：“明，朗也。”《贾子·六术》、《道德说》皆称“明者，德之理”；而重言以申之曰：“德生理。理，离状者也。性生气而通之以晓，理生变而通之以化。明者，神气在内，则无光；而为之明，则有辉于外矣。外内通一，则为得失；事理是非，皆职于知故曰光辉谓之明，明生识，通之以知。”《说文·明部》：“朙，照也；从月，从囧明。”（古文明从日）《广雅·释诂三》：“明，类也。”《释诂》曰：“明，发也。”从日从月，以象本体之明；故曰：“人之所得乎天。”曰朗曰照，以拟中边之彻；故曰：“虚灵不昧。”曰类曰发，以通离状之理；故以具众理而应万事。古训是式，岂曰苟焉而已！然后知熹弥纶群言，研精一理为不可及也！（二）曰“亲民”。孔颖达疏称“亲爱于民”；而程颢则曰“亲当作新”，朱熹《章句》采焉。清儒多明孔疏以难程朱。然下文释“明明德”之后，引汤之《盘铭》曰“苟日新，日日新，又日新”；《康诰》曰“作新民”；《诗》曰“周虽旧邦，其命惟新”；则是明以新民为言；而上文必执“亲爱”为训，前后不照，于义何取！且同声通假，古书极多其例；何独于“亲当作新”而疑之！（三）曰“格物”。郑玄注：“格，来也。物，犹事也。其知于善深，则来善物；其知于恶深，则来恶物。”穿凿难晓，于上下文义尤扞格。而朱熹《章句》则曰：“格，至也，物，犹事也。”“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。”“物”之“犹事”，既同郑玄；“格”之诂“至”，语出《尔雅》。（《尔雅·释诂》：“格，至也”。）格物，犹言随事也。熹癸未垂拱奏札称：“大学之道，在乎格物以致其知。格物者，穷理之谓也。盖有是物，必有是理。然理无形而难知，物有迹而易睹。故因是物以求之，使是理了然心目之间，而无毫发之差；则应乎事者，自无毫发之缪。陛下虽有生知之性，高世之行，而未尝随事以观理，故天下之理，多所未察；未尝即理以应事，故天下之事，多所未明。”（《朱子文集》卷十三）此朱熹“格物”之真实解故，而所以自命一家！盖舍格物而言明德，象山之学也；离明德而言新民，永嘉之学也；（永嘉之学薛季宣、陈傅良、叶适为著其学，主礼乐制度，以求见之事功而推原以为得统于程氏。）则是大学者，朱熹之学所自出也。特为疏通证明如此。
余六岁读《大学》，迄四十岁，涵泳体味，久而有会。粗述睹记，以备研讨云尔。