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宋李光撰上经需至履?乾下坎上
「需」，有孚，光亨，贞吉，利涉大川。
需，须也，待也。上下相需，非特待而已。君非臣不能自免于险难，臣非君不敢冒进而排难，君臣相需之急如此。今人君负刚明之德，能以诚实相与，上下皆有孚信，其德乃光显而亨通也。既能光显亨通，又以正济，所以吉也。九五之君，虽在坎窞之中，已正乎天位，三阳虽伏而在下，皆刚健之君子，险虽在前，无所惮也。但观时度宜，不敢妄进耳。夫君臣同心，内外恊济，有所不往，往必有功矣。世之言险难者，莫如涉大川，需之利涉，盖有所恃矣，三阳是也。
彖曰：需，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。「需有孚，光亨，贞吉」，位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。
「需，须也」者，需之为义，有所须、有所待也。所以须、所以待者，以险在前，乾下坎上，险在前之象。险既在前，若冒昧遽进，则为小人之所倾陷矣。乾之三阳，本锐于进趋，以能观时而动，才又刚健，虽小人善陷者，莫得而害之。道虽否，而心未尝不亨；身虽穷，而志未尝不遂也。故曰「其义不困穷矣」。位乎天位，以正中者，此夫子释「需，有孚，光亨贞吉」之义也。九五处乎尊极，居中正之位，故其道交信于人，而「光亨贞吉」也。圣人虽其道已孚于人，而发挥光亨，乃在履尊居正之后。圣人易上六、九二一爻而成离，离有光明之象，所谓坤以阴交乾而生离也。其德如是，故涉险济难，无往而不利也。以刚健之德，待时而动，动则有功矣，何难而不济乎？
象曰：云上于天，「需」，君子以饮食宴乐。
阳上薄阴，阴能固之，然后蒸而为雨，释疑解难之象也。今云既上于天而未为雨，则疑未释而难未解，故为「需」，须也，待也。物有所须，则有所待。君子处此时，则当饮食宴乐以俟几会，不可亟也。饮食者，宴乐之具。宴乐必资于饮食，此君子从容避祸，以礼自娱乐之时也。
初九，需于郊，利用恒，无咎。
象曰：「需于郊」，不犯难行也。「利用恒无咎」，未失常也。乾下坎上，险难在上，虽有众君子伏而在下，未能遽进。九五之君，位乎天位，处二阴之间，而刚健不陷，与下三阳实相需，虽小人在侧，终必退听，但守正不动，以待其应耳。初九最处远外宽闲之乡，故「利用恒，无咎」。恒，常也。利用于常，则动静起居未尝少改其度，迫穷祸患未尝少易其节，故可以无咎也。初九之阳在下，以待六四之应，彼小人方挟主以擅朝权，若不虑患待时而轻躁妄动，则祸不旋踵矣。
九二，需于沙，小有言，终吉。象曰：「需于沙」，衍在中也。虽「小有言」，以吉终也。
需卦「利涉大川」，沙与泥皆近乎水际，所谓险在前，将进而涉难也。涉比泥为饶衍之地，彼不我疑，但小有言而已。二为中位，刚而得中，虽无应于五，小人不能害也。进而涉难，何往不济，故终必获吉也。
九三，需于泥，致寇至。
象曰：「需于泥」，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。
坎为水，有川之象。九三在坎窞之下，逼近险难，小人觉悟，有凌犯之意，自我致之也。然三阳以刚健之才，心德俱同，以此涉难，往必济也。然寇自我致，所以御之者必有豫备，加敬与慎，乃不致反为所乘耳。
六四，需于血，出自穴。
象曰：「需于血」，顺以听也。
六四以阴柔而居君侧，三阳既进，必有所伤，能释位而去，顺以听命，可以免咎矣。君子之去小人，不为已甚，彼能退听斯已耳。况四与上虽处险而皆有内应，故不至甚伤也。穴者，阴物之所处，四出自穴，上入于穴，狐鼠依凭城社之象。小人能自窜伏，不穷治之也。李膺破柱以取张朔，激成党锢之祸，身既不全，卒以亡汉，可不戒哉！
九五，需于酒食，贞吉。
象曰：「酒食贞吉」，以中正也。
九五陷于坎险，上下二阴之间，然三阳在下，将同心以排难，上下相须之时，又材皆刚健，险难必济，但当从容以应物之求耳。四与上方挟我以握其威权，若不能以道消息，则寇害必至，故「需于酒食」，示以闲暇，静正以待之。刚明之贤自下竞进，为吾羽翼舟楫之用，则刚中居正，位乎天位，为需之主，吉莫尚焉。
上六，入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉。
象曰：不速之客来，「敬之终吉」，虽不当位，未大失也。上六以阴柔乘刚而居人臣之极位，处险难之终，否极将泰之象。乾之刚阳，岂久为人下哉？「需」之既久，险难将平，故众贤不俟号召而皆进。小人自知力不能拒，能以诚敬而待君子，君子岂复穷治之哉？君子之待小人，其恕如此。然三阳在下，而一阴反处乎上。今群阳已升，而阴能退听，不忌其进，虽不当位，未大失也。古人以饮食致讼者多矣。宋华元杀羊享士而不及羊斟，郑灵公解鼋而不及子公，皆足以致祸。今三阳健进，虽非己所召，敬以待之，乃获终吉。圣人为小人计亦深矣，岂必诛绝之哉？?坎下乾上
讼，有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。
讼者，人所不得已也。非其中心诚寔，不敢讼也。二之与五，皆以阳刚居中，「有孚」之象也。凡讼，必抑塞而不获伸，然犹惕然而惧，虑有司之未能明辨也。「中吉」，中止则吉也。「终凶」，终竟其事则凶也。「利见大人」，求辨明也。「不利涉大川」，涉险则危也。「入于渊」者，没溺之象，囹圄之谓也。圣人既不能使人无讼，凡为好讼之戒，尽于此矣。所以塞其源，窒其流，欲使之无讼也。
彖曰：讼，上刚下险，险而健，讼。「讼有孚窒惕，中吉」，刚来而得中也。「终凶」，讼不可成也。「利见大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入于渊也。
「讼」，乾上坎下，乾刚健而坎阴险，健则果于讼而不可制，险则巧于讼而不可测。合此二象，此小人之善讼者也。大抵讼非君子之所乐为也。「有孚窒惕，中吉」，不得已而言之于上也。九二以刚自外来，居人臣之正位，虽在坎窞，而阳刚君子小人不能加害，乃反为讼主。阳来而得中，此有司之善决狱讼者也。九五为讼主，履尊位而有中正明辨之德，有罪者刑，无罪者释，是非曲直所取决也。讼有二主，而爻辞特以自下讼上为言。易固有遗爻以举二体者，卦体不由乎爻，盖彖统论一卦之体，爻者适时之变，互见之也。圣人既不能使人无讼，若有理者获免，无理者退听，则已耳。健讼者必欲终竟其事，则凶之道也。大人者，有位之大人也。吕刑称：「皇帝清问下民，鳏寡无盖。」又曰：「两造具备，师听五辞。明清于单辞，察辞于差，非从惟从。」古人于狱讼，其钦慎审克如此，宜乎冤枉者所利见也。讼者必审量事机，理直而主明，乃可讼也。若恃理直，冒昧而进，如涉险难，则有不测之祸矣。
象曰：天与水违行，讼，君子以作事谋始。
天体极乎上，水性极乎下，天右行而水东注，此形性之相违也。夫相亲相友，患难相救，疾病相扶持，此人情之常。至于乖争而致讼，必由二体之相违也。君子知讼之所由兴，凡所作事，皆当谋始。如议婚礼者，或大小之非耦；恃契劵者，或经界之不正，皆始之不慎而终讼者也。水性固下而坎复在下，天体极上而乾复在上，此其相违之甚者。若止以乾坎二体为相违，则需亦以乾坎成卦，乃以「云上于天」为需之象，有相须相成之义，犹天地交为泰，不交为否，上火下水为末济，上水下火为既济也。初六，不永所事，小有言，终吉。
象曰：「不永所事」，讼不可长也。虽「小有言」，其辨明也。初六以险柔居讼之始，然险而不健，故所讼之事虽诬罔而不敢终执，抑塞而不敢必伸，有惕然畏惧之心，知讼之终凶而不敢竟也。然外有九四为之正应而辨明之，虽有小言，故终获吉也。
九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。
象曰：「不克讼」，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。九二以阳刚居险陷之中，初与三恃以为主也。然上无应援，二刚皆居中履正，相违而不相下。五既君位，非二可敌，故「不克讼」而「归逋其邑人三百户」。盖三百户之小邑，俭陋之邦，非人所竞，故可免咎而无罪悔也。自下讼上，于理为逆，若非逋窜，以寡约自处，则祸患之至，犹掇取之也。先儒曰：「大都偶国，固非逋窜之道。」胡翼之曰：「若反据强盛之国，是复有敌上之意，故退避至小之邑，而人三百户，则可以无灾眚也。」六三，食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。
象曰：「食旧德」，从上吉也。
六三以阴柔处两刚之间，失位而居险之终，能以静正自处，栗栗危惧，则获「终吉」而永保其禄位矣。「食旧德」，世禄也。古者分田制禄，公卿以下咸有圭田，两汉子孙犹有世侯爵者。能食其旧德之禄，则能承家矣。六三处四阳之间，而柔顺不竞，虽有失位之危，而正应在上，故能食其旧德而获终吉也。既能从上，顺以听命，使从王事，竭力赴功，必归美以报其上，而不敢成也，与夫尸禄素餐者异矣。处险难之中，能不竞如此，岂复蹈祸悔者哉！圣人贵乎明哲保身，居危疑之时，遇刚强之敌，不量己力，动辄相违，其取祸必矣，尚何旧德之可保乎！
九四：不克讼，复即命，渝，安贞吉。
象曰：「复即命渝」，安贞不失也。
初与四本为正应，然九四居上卦之下而刚健，初六在下卦之下而阴险，体性相违，争讼之所由兴也。初虽阴险而柔弱，非能与刚健为敌，势必退听，故九四「不克讼」，而反前欲讼之命而变其初心，乃能安其分义而贞且吉也。此则于己无所失矣。九五，讼，元吉。
象曰：「讼元吉」，以中正也。
听讼者，有司之事尔。「讼」之九五，非必履尊位也，盖听讼之主，讼者所取决也。体既刚明，又居中而得正，强梗必有所惮，而柔弱者获伸矣。其获元吉，不亦宜乎！尧之皋陶，周之召伯，汉之于公、唐之徐有功，足以当此爻矣！
上九：或锡之鞶带，终朝三禠之。
象曰：以讼受服，亦不足敬也。
书称：「天命有德，五服五章哉。」服者，所以彰有德也。人能蕴德行道艺，修身于隐约之中，一旦锡命于朝，众人必以为荣。今以刚强善讼而受命服，如小人乘君子之器，盗斯夺之，故有「终胡三禠」之辱。虽复垂绅正笏，俨然有士大夫之容，见者孰不鄙贱之，又何足敬乎？?坎下坤上师贞，丈人吉，无咎。
古者不得已而用兵，常以曲直为胜负。若辞直而理正，非徒众必为用，而敌人固已丧气矣。行师之道，以贞为主。不曰正者，静而正也。静而无哗，以听主帅之命，提三军之众，坐作进退，惟命是听，非人望素为众心所畏服者，曷足以当其任哉？李光弼、郭子仪、颜真卿连衡河北，裴度之讨淮西，足以当此爻矣。丈人者，宿将老臣之谓也。宿将老臣，方略必素定乎胸中，虽驱市人而战可也。「吉无咎」者，吉而又无咎悔也。如乐毅之伐齐，王濬、王浑之平吴，邓艾、钟会之灭蜀，虽吉而有咎悔。故知成功名非难，守功名者难也。
彖曰：「师」，众也。「贞」，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下而民从之，吉又何咎矣？
周官六乡之兵，出则为六师。兵法亦以二千五百人为一师，则师之为言众也。古者兴师动众，必本于正。此卦以九二为主帅，以寡制众，群阴所从。居险之中，上应六五，盖禀命以征伐者，正也。用众之道，非出于正，孰肯归之？九二以刚中之才，应天顺人，履险以用众，虽驱之以万死一生之地，民皆悦而从之者，正且顺也。若违命犯上，师出无名，虽复诱以重赏，孰肯从之？夫履至险者，莫甚于行师；毒天下者，莫惨于矢石。今师以正行，兵以顺动。其害之也，乃所以利之；其劳之也，乃所以逸之；其毒之也，乃所以生之。则民之从之也轻，故能「吉」且「无咎」也。
象曰：地中有水，师，君子以容民畜众。
坎下坤上「地中有水」之象。天一生水，五行之本。在天地之间，至多者莫若水，故有民众之象。卦有五阴，民众也。水由地中行，江、河、淮、济，何所不受？则水不失其性。君子能体此以容民畜众，各乐其业。容者，包容之，包容则不扰；「畜」者，聚畜之，聚畜则不散。此圣人御人群之道，岂独用兵行师哉！
初六：师出以律，否臧，凶。
象曰：「师出以律」，失律凶也。
用兵行师，必先绳以纪律，然后可以万全，纵不大胜，亦不至大败也。律谓正部曲、行伍、营阵，进退、坐作，皆有常法，司马「掌九伐之法」是也。韩信多多益办者，用纪律也。若不知严纪律，肃号令，虽复邀幸一胜，军政必自此坏，后必有受其祸者，故曰「否臧凶」。否，不然也。出师而不以纪律，虽善犹凶也。初六出师之始，圣人致其戒惧之意深矣。
九二：在师中，吉，无咎。王三锡命。
象曰：「在师中吉」，承天宠也。「王三锡命」，怀万邦也。
六二、九五，君臣之正位。今九二以阳居阴，六五以阴居阳，虽不可谓正，而得中也。况二与五为正应，有主于中，可以专制于外，以必其成功也。故「在师中吉」且「无咎」也。「吉」者，委任之专，故战可必胜也。「无咎」者，君臣意合，谗间不能移也。人主操威福之柄，有功必赏，有罪必讨，况战陈之事，赏不逾时，故「三锡命」也。按曲礼：「一命受爵，三命受车马。」锡命至于三，所谓功多有厚赏，岂特爵服车马之间哉！古之为将者，不以成功名为难，能保功名者难也。居功名之际，主不疑而朝不忌者，唐惟郭子仪一人。师之九二，以阳刚处中，履险而顺，虽外握重权，而不失人臣之分，故能「吉」且无咎也。古者讨有罪，命有德，皆称天，示不敢私也。赏一人而千万人悦，故
象言：在师中吉，承天宠也。「王三锡命」，怀万邦也。六三：师或舆尸，凶。
象曰：「师或舆尸」，大无功也。
九二以刚而居柔，故为上所信倚，托不御之权，专阃外之寄，战可必胜，功可必成也。六三体柔而居刚，体柔则其才不足仗也，居刚则其任不可专也。九二为众阴所归，三当退听而受其节制，今乃欲共主其事以分权，其无功必矣。自古将相委任不专，则号令不一，号令不一则众莫知所从，如此鲜有不败北者。汉祖登坛拜韩信，使尽护诸将，故能下齐破赵，卒成大功。唐肃宗大举节度之师以当安、史，而无主帅，进退相顾望，虽郭汾阳、李临淮不免奔溃。将之成败，在委任之专与不专之间耳。六四：师左次，无咎。
象曰：「左次无咎」，未失常也。
老氏云：「君子居则贵左，用兵则贵右。」又曰：「吉事尚左，凶事尚右。」天地之道，左阳而右阴，阳生阴杀。兵者，圣人不得已而用之。杀人固非所乐，若知难而不能退，则有覆军辱国之祸。六四以柔弱而处阴位，内险既终，外体柔顺，故坚壁以守，敌不能犯，虽为无功，亦无咎悔，故左次无咎。
象曰：「左次无咎」，未失常也。用兵行师，固以克敌制胜为常，若知难而退，全师以归，愈于败亡，未为失常也。晋师救郑，及河，闻郑既及楚平，桓子欲还，彘子不可，师遂济，晋师大败，是安知用兵之常道哉？
六五：田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。象曰：「长子帅师」，以中行也；「弟子舆尸」，使不当也。
兵法曰：「师直为壮，曲为老。」古者兴师必有辞，虽汤、武之师，应天顺人，而鸣条、牧野之誓，尚声桀、纣之过恶，况余人乎？「执言」者，非无辞也，执我之辞，声彼之罪。羲和湎淫，废时乱日，胤侯承王命徂征，葛伯不祀，汤往征之，皆有辞也。田者，播种百谷，生民之本也。田非鸟兽之所犯，有禽则将害我穑事。以此出狩，非驰骋畋猎荒于禽者。如夷狄侵扰边陲，诸侯一遵轨度，圣王兴师动众，有不得已者。六五之君，以柔弱而居尊位，物来犯我，则以兵应往，无不克矣。动既有辞，何咎之有？长子帅师，弟子舆尸，贞凶。何也？九二以一阳而为众阴所归，「长子」之象，即繇辞所谓「师，贞，丈人吉」也。「丈人」，尊严之称。任帅师者，非得尊严之人，人望素著、众心所归者以统御之，安能责其成功哉？秦用三帅，而为晋襄公所败；唐用九节度，而为史思明所乘。盖委任不专，军无统帅，虽用天子之命以伐叛逆，犹「凶」也。九二在师中，故象言「以中行」也。人主之职，在任将相，不能择帅而专任之，则是人主之过，故曰「使不当」也。
上六：大君有命，开国承家，小人勿用。象曰：「大君有命」，以正功也；「小人勿用」，必乱邦也。
上六，师之终，以柔弱而居无位之地，盖功成而退，非久专兵柄者也。故「大君有命」，量其功之大小，以为诸侯大夫有功者，不可不赏，小人不可使有功，故终戒之以小人弗用也。
象曰：「大君有命」，以正功也。「小人勿用」，必乱邦也。人主操赏罚利害之权，命自我出，开国承家，所以正功也。苟用小人，或恃功而跋扈，或开边而生事，其乱邦必矣。圣人戒之于终，欲后世之君，命将谋帅之际，不可不慎始也。始之不慎，至于有功而不赏，则过在我矣。?坤下坎上
「比」，吉，原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。
凡有所比，或为人所「比」，无不吉者，君子必择其所比。「原筮」者，推原所比之人，可从可违而决断之也。「元永贞，无咎」者，惟得刚中之贤君为「比」之主而亲附之，则可无咎悔也。「元」者，众善之长。群阴皆附于我，非其善出乎众人之上，安能翕受而无间言乎？「永」，谓常久而不变易。「贞」：谓正固而无倾邪。所亲如此，何咎之有？「不宁方来，后夫凶」者，诸侯之国，上无道揆，下无法守，则各相并吞，小大强弱，必有受其害者。上有刚中之君，以为「比」主，则不宁之国，皆有所恃，且有所畏，莫敢不来享矣。大君在上，朝觐会同之礼，其敢后乎？其或怀疑偃蹇，独后于众人，此取祸之道也。小则削地黜爵，大则如禹之戮防风氏，凶其宜矣。彖曰：比，吉也。「比」，辅也，下顺从也。「原筮，元永贞，无咎」，以刚中也。「不宁方来」，上下应也。「后夫凶」，其道穷也。
「比」以一阳统五阴，阳又处尊位，而四阴在下而顺从之，所以能吉，而众为之辅也，故曰「比，吉也」。「比，辅也，下顺从也」，此以九五言「比」道之大也。「原筮」者，卜其所当「比」当从之人。以人主之尊，「比」者虽众，而有正有邪。所比者君子，则众君子皆进；所比者小人，则群小人皆进。同心同德，群而不党者，「比」也。阿谀顺旨，朋淫狎比者，亦「比」也。始之不慎，而能克终者，鲜矣。故慎之于始，诚善矣；考之于终，能永且贞矣，故「无咎悔」也。非刚健中正之君，鲜有不昵于私者，故曰「以刚中」也。「不宁方来，上下应」者，一阳居中，为「比」之主，而群阴皆应。如人主秉其威权，礼乐征伐自我而出，孰有不听命者乎？书称文王曰：「大邦畏其力，小邦怀其德。」有力以制之，有德以怀之，强不敢陵弱，众不敢暴寡。不宁者，我能宁之，孰有不来享来王者乎？若其偃蹇跋扈，后众人而来，失「比辅」之义，则有问罪之师，如启之征有扈，文王之伐崇，乃自取困辱之道也，故曰「其道穷」也。
象曰：地上有水，「比」，先王以建万国，亲诸侯。
先王观地上有水，而得比之象，非特地水之相比也。盖地上有水，非有沟洫畎浍以防范储蓄之，则泛滥奔冲，反为害矣。圣人观此象，故「建万国，亲诸侯」，小大强弱不相陵犯，或以德怀，或以力制，咸亲比于我矣。自尧、舜、三代不敢废也。至秦并吞诸侯而郡县之，一夫叫号，天下响应，孰有亲比于我者？王氏论本朝罢侯置守，则曰：「万一有秦之变，岂可讳哉！」靖康之祸，金人长驱，如入无人之境，诸路守臣奔窜迎降之不暇，其间能仗节死难者不过数人，何补于治乱哉？然则众建诸侯，或大封同姓，以复唐、虞、三代之制，岂非今日之先务哉！
初六：有孚，比之，无咎。有孚盈缶，终来有它，吉。
象曰：比之初六，「有它吉」也。初六以阴柔之质为比之始，若不择所从而急于求比，则有阿附之嫌。惟初无应于上，义之与比而已，故曰：「有孚，比之，无咎。」人之相与，不以诚实，视利之所在，则诡随而苟合，利穷则散矣。惟中怀诚寔，无矫饰之伪，如质素之缶，则众心所向，始虽难合，终必从之，而「有它来」之吉也。「它来」者，非独五服之内而已，虽蛮貊之邦，皆不约而自至也。夫「比」之道，如交神明，其始不以诚，而徒事繁文末节，曷足以感之？故观卦言
「观，盥而不荐，有孚颙若。」孔子曰：「禘自既灌而往者，吾不欲观之矣。」故
象曰：「比之初六，有它吉也。」盖言慎其始也。
六二：比之自内，贞吉。
象曰：「比之自内」，不自失也。
六二与九五为正应，在它卦则吉孰甚焉？尽比之道则狭矣。二处于内，专比于五，于人臣之道为正，虽所比不广，必免凶咎。自内者，不汲汲驰骛于外以求比者也，故必「贞」而后「吉」。
象曰：「比之自内」，不自失也。夫比之道，当惟正之从，若专应于一，则有朋比之嫌。今二能应五，不失正道，故曰「不自失」也。六三：比之匪人。
象曰：「比之匪人」，不亦伤乎！
六三以阴柔而居阳位，上六虽非正应而远比之。上六阴柔不中，而居高显之位，比之无首而无所终者，又处坎之终，此阴险之小人而在高位者也，而三乃比之。比不以正，而终不为所伤陷者，几希矣！六四：外比之，贞吉。
象曰：「外比」于贤，以从上也。
四无应于初而切近君位，虽非正应，而外比于贤君。五又为比主，以臣比君，以下比上，以阴柔而比阳刚，相比以正，其获吉宜矣。夫人之相比，有敌体而比者，有尊卑相临而比者，有因势利而比者，有下比于群邪者。今四之比五，特以君臣之分，义所当从。舍初而比五，故
象曰：「外比于贤，以从上也。」九五：显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。
象曰：「显比」之吉，位正中也。舍逆取顺，「失前禽」也。「邑人不诫」，上使中也。
九五以一阳而比众阴，处中正之位，无所偏系，比之主也。当明示天下以大公至正之道，无私亲也，无私应也。譬之畋猎，三驱之礼，取其向顺之心，舍其逆犯之意，前去者皆免，故常失前禽也。圣王用此道以亲比天下，苟有向顺之心，则取而用之，曷常阴用智谋以笼络之哉？圣人于天下一视同仁，固未尝分远近亲疏之间。此道既明，则邦邑之人不待教诫，咸协于我，如此则吉可知矣。然非上用中正之道，以无心感格之，则邦域之内，岂能无偏系之私乎？故象曰：「邑人不诫，上使中也。」盖归美以复其上也。上六：比之无首，凶。
象曰：「比之无首」，无所终也。
人相亲比，贵乎有始有终。上六以阴柔之资，处上卦之极，九五以阳刚中正为群阴之主，己独乘之，失比辅之道，「比之无首」者也。初之无咎，以有孚信，故「终来有它吉」。上六不能见几而作，其来独后于众阴，此后夫「凶」也。始之不慎而能克终者，鲜矣。故
象曰：「比之无首，无所终也。」?乾下巽上
小畜，亨。密云不雨，自我西郊。
「小畜」内健外巽，以一阴而畜五阳，是以大而反为小者所畜，故其卦曰「小畜」。夫能畜之而已，不得行其志，犹善畜财而不能用也。「小畜」之能「亨」，以阴处得其正，能用五阳，而众阳从之也。「密云不雨，自我西郊」，何也？云至于密，未有不雨者。「云」，阴气也；「西」，阴位也。六四居人臣之极位，上承九五之君，乃欲专其施，不复禀命而行，故云虽「密」而「不雨」，膏泽不下于民之象也。
彖曰：「小畜」，柔得位而上下应之，曰「小畜」。健而巽，刚中而志行，乃亨。「密云不雨」，尚往也；「自我西郊」，施未行也。阳大而阴小，柔进而居四，五阳所从，所谓一阴五阳，则阴为之主，故四为畜主，卦之所以为「小畜」也。「健而巽」者，以成卦言之也。二、五皆刚而处中位，故志得行焉。内健而外巽，虽刚而不过，是以能「亨」。此以卦、爻释致亨之义也。云密而不成雨，盖阴徒尚往，而阳未应也。人臣之道，和而不倡，无成而代有终，阳当先而阴从之，可也。自我倡之而上不应，欲膏泽下于民，难矣！善畜其君者，必与上同其心德，定其计谋，如萧、张之于汉祖，诸葛孔明之于蜀先主是也。不然，岂足以大有为哉！
象曰：风行天上，「小畜」，君子以懿文德。
「风」，至柔之物也。指者胜，?者亦胜，及其蜚大屋，折大木，力莫强焉。今风行天上，非暴厉以扰万物之时也，君子体之，以懿文德。夫以一阴而畜群阳，此岂力足以制之哉？但以至诚柔顺之道以驯扰之耳！此大象之义也。初九：复自道，何其咎，吉。
象曰：「复自道」，其义吉也。
「乾」，阳刚之物，体本在上，今反处乎下，失其所矣。今有应于四，是能复由其道，非犯难而行也，尚何咎乎？非徒无咎也，「乾」阳复位，有应于上，其义吉矣。夫物未有往而不复者，况刚健如「乾」，岂一阴能终畜之乎？九二：牵复，吉。
象曰：「牵复」在中，亦不自失也。二居下体，人臣之位，而「乾」以阳刚居之，失其所矣。然与五同志，下乘乎初，同志相求，皆从于四，可牵连而复，则免乎凶咎矣。「乾」以至刚居至柔，能随时曲折，健而能「巽」，刚而得中，外不失人，内不失己，所以获吉也。
九三，舆说辐，夫妻反目。
象曰：「夫妻反目」，不能正室也。
九三以阳居阳，「乾」刚强而难制，非「巽」所能羁縻之者也。然密比于四，虽刚阳而反为阴柔之所制，如车舆欲进而说其辐，势不得不与四而共处也。然三与上同志，四自应初，岂能终无悔？「夫妻反目」之象也。夫刚上而柔下，所以为「恒」，故曰：「妇人贞吉，从一而终也；夫子制义，从妇凶也。」夫夫妇妇，而家道正矣。小畜阴既居上，九三之阳为其所畜，以阴制阳，安能正其室家乎？仲尼于小象因推原其意，男女失位，不以责妇人。尧将禅舜，必先观其刑于二女；文王召南之化，亦始于刑寡妻。末世之君不能制妇人，以致乱亡，如唐之高宗者多矣，况其下者乎？故曰：「夫妻反目，不能正室也，为戒深矣。」
六四，有孚，血去惕出，无咎。
象曰：「有孚惕出」，上合志也。
四以一阴处近君多惧之地，下之三阳方务于速进，未易畜也。而四卒能畜之者，以诚而已。苟不以诚，则在上者必疑，在下者必忌，疑忌交攻，力不能胜，如此岂能免于忧伤而脱于危惧乎？惟能以至诚孚信而感动之，则才之刚强者必听命，而势之威重者必亲信于我矣。如此乃可为畜主，为群阳之所宗而「无咎」也。夫「乾」虽处下，刚健而锐于上进，至难畜也。苟能加至诚，由直道，与上合志而假其威权，则群阳安得不从，况敢加害乎？故
象曰：「有孚惕出，上合志也。」
九五，有孚挛如，富以其邻。
象曰：「有孚挛如」，不独富也。
五居尊位，势岂不足以畜众？然委成于四，以四为畜主。四能尽人臣之道以承其上，与五合志，五虽不能自畜，而中怀诚寔，居中得正，亲于畜主，绸缪胶固而不相去，君臣合德，虽刚暴者亦心悦诚服，靡然而往从之矣。六爻惟四五「有孚」，盖非「有孚」，则君疑于臣，而臣疑其君，众不听命也。五居崇高之位，假大臣以威权，富而能用其邻者也。书曰：「臣哉邻哉。」人主以大臣为邻，四最近君，邻之象也。自古帝王，未有独擅其富有而能成功者。武王伐纣之后，列爵惟五，分土惟三。汉祖既灭项氏，亦徧封功臣。韩信王齐之初，有三分之势，特眷恋不忍叛去者，怀其解衣推食之惠也。故
象曰：「有孚挛如，不独富也。」
上九，既雨既处，尚德载，妇贞厉，月几望，君子征凶。象曰：「既雨既处」，德积载也。「君子征凶」，有所疑也。
上九处畜之终，五阳皆为我畜，其道上行，无复危疑矣。如云气上升而阴能固之，然后雨自上下，物无不被其泽者。物既尽被其泽，则无不得其所者，故曰「既雨既处」。夫以一阴柔而畜群刚，非力能制之也，所尚者德也。庄子曰：「福轻于羽，莫之知载。」君子之载德，犹舟车之载物也。积而载之，则德愈盛矣。乾至上九，犹曰「亢龙有悔」，况以臣畜君，至位尊德盛，能无疑乎？犹妇之反畜其夫，虽贞犹危也。月之几望，与日为敌，其势必亏。故「坤」之六四，贵乎「括囊」，至上六，则「龙战于野」。「小畜」至上九，其势已逼，动必蹈祸，尚何往乎？孔子曰：「君子征凶，有所疑也。」圣人为固位吝权者之戒，其意岂不深矣乎？?兑下乾上履虎尾，不咥人，亨。
彖曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。刚中正，履帝位而不疚，光明也。
履，人所践履也。出而应物，则有履践之迹。君子虽履畏涂而不犯难者，能以天下之至柔，驰骋乎天下之至刚也。卦有五刚，一柔则以柔为主，六三是也。三以一柔而乘二刚，故曰「柔履刚」也。下兑上乾，三既为一卦之主，而能以说而应乎乾之上，刚柔相济，履道之至善者也。刚中正，履帝位而不疚。「光明」者，谓九五也。「履帝位」，履道之极也。履以五刚而挟一柔，若不能虚己用众，而独任其刚决，鲜有不蹈咎悔者。故夬「履贞厉」。以刚决自任，虽正犹危，故虽中正，而又无刚果之失，则其德日新而有光辉矣。虎者，至刚猛之物，今能履其尾而不咥人者，以说而应之也。古语有云：「人无害虎之心，虎无伤人之意。」抚我则后，虎犹民也；虐我则雠，民犹虎也。有道之士，其知此者乎！
象曰：上天下泽，「履」，君子以辨上下，定民志。
天体在上，泽最处下。圣人观此二象，故以礼义治天下，使各安其性分之情，然后天下可得而治也。诗称：「抱衾与裯，寔命不犹。」虽妾媵之贱，知尊卑之不可逾，贵贱之不可易，能安于义命如此，天下岂有夸跂之心哉？秦之失道，礼义消亡，陈胜、项籍之徒，或辍耕陇上，或叹息道傍，自此豪杰并起，天下纷纷，民志何由而定乎？由辨之不早辨也。初九：素履往，无咎。
象曰：「素履」之往，独行愿也。
君子居穷隐约，虽陋巷箪瓢而不悔者，守其素节也。以此而往，不易其素所守者，乃可无咎。君子待聘而往，岂为利哉？上必欲致君如尧、舜之君，下则欲使民如尧、舜之民，此其志愿也。天下攘攘，皆为利往，吾独守其志节而务行其道，固非众人之所测也。
象曰：「素履」之往，独行愿也。此仲尼之深旨也。
九二：履道坦坦，幽人贞吉。
象曰：「幽人贞吉」，中不自乱也。
九二无应乎上，不可妄进而躁动也。今能退处阴位，不与阳亢，以此而行，进无逼上之嫌，退有安贞之吉，履道之至善者也。坦坦，平易之象。人之操履，或假隐自名而志在要禄，或阳为廉洁而行实污秽，是谓作伪心劳，惴惴然掩覆之不暇，岂能履其坦途，守夫安静者哉？惟君子造道之深，所守之固，能定能应，不为时世所易。若中无所主，临利害之际，鲜有不失所守者。故
象曰：幽人贞吉，中不自乱也。
六三，眇能视，跛能履。履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。象曰：「眇能视」，不足以有明也；「跛能履」，不足以与行也；咥人之凶，位不当也。「武人为于大君」，志刚也。
履卦以全体言之，则兑处乾下，以说而应乎乾，故「履虎尾，不咥人，亨」。以六爻言之，则六以阴处阳，履非其位，又上下五刚，以一阴处乎其间，如眇者寔不能视，而自谓能视；跛者寔不能履，而自谓能履。以此涉世，其速危害必矣。故如「履虎尾，咥人，凶」也。离卦曰：「履不处也。」盖履卦阳爻，皆以不处其位为吉。韩康伯得之王辅嗣，其说妙矣。六以阴干阳位，如武人而欲为大君，徒肆其刚暴，人孰与之？故象曰：眇能视，不足以有明也；跛能履，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。「武人为于大君」，志刚也。夫以阳居阳，处中得正如九五，犹不免危惧，况以阴柔而自处于阳刚之地，其能免乎？「志刚」者，其志虽刚而才智不足，岂足以胜其任哉！使威武之人而挟刚强之才，怀刚武之志，何往而不利哉！
九四，履虎尾，诉诉，终吉。
象曰：「诉诉终吉」，志行也。
九四以刚强有为之才，而能以卑逊柔顺自处，位既逼上，行非坦途，而终获吉者，能恭慎畏惧而不以阳刚自处也。
象曰：「诉诉终吉」，志行也。四居近君之地，大臣也。大臣当近君之地，常能诉诉而不自安，则必有难进易退之节，岂肯恋宠禄，贪得而患失哉？盖遇可行之时，伸欲行之志耳，异乎六三才知不足而徒志乎刚者矣。九五，夬履，贞厉。
象曰：「夬履贞厉」，位正当也。九五既以阳爻而处尊位，若以刚决自任，于左右大臣无所询访，虽尊履帝位，岂能独胜其任哉！「夬履贞厉」者，虽正犹危也，此夬决也。象言夫「履贞厉，位正当」者，五之专决，当犯凶咎，以位正当，止于危厉而已。厉虽近危，而未至于凶也。优柔不断者，固昏庸之所为。至于恃其刚明之才，居得致之位，自谓臣下举莫己若，不复询谋咨访，则又上下隔绝，堂下千里，门庭万里，而其祸有不可胜言者矣！上九，视履考祥，其旋元吉。
象曰：「元吉」在上，大有庆也。
祥者，吉之先见而未定也。作善降之百祥，作不善降之百殃，视其所履，则吉凶可知矣。人可欺，天不可欺也。人固有行僻而坚，言伪而辨者，圣贤于此不能无疑。若视其所以，观其所由，察其所安，则有不可欺者，吉凶可考矣。旋，还也。彼所履诚善，考其归必获大吉。
象言：「元吉」在上，大有庆也。上九处履之终，苟获元吉，则有余庆必矣。履道至此，非独身尊荣，子孙其逢吉矣。
读易详说卷二