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詩經卷之六朱熹集傳

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 大雅三。說見小雅。

 文王之什三之一

 文王在上、於〈音烏。下同〉昭于天〈叶鐵因反〉。周雖舊邦、其命維新。有周不顯、帝命不時〈叶上紙反〉。文王陟降、在帝左右〈叶羽已反〉。○賦也。於、歎辭。昭、明也。命、天命也。不顯、猶言豈不顯也。帝、上帝也。不時、猶言豈不時也。左右、旁側也。○周公追述文王之德、明周家所以受命而代商者、皆由於此、以戒成王。此章言文王旣沒、而其神在上、昭明于天。是以周邦雖自后稷始封千有餘年、而其受天命、則自今始也。夫文王在上、而昭于天、則其德顯矣。周雖舊邦、而命則新、則其命時矣。故又曰、有周豈不顯乎、帝命豈不時乎。蓋以文王之神在天、一升一降、無時不在上帝之左右。是以子孫蒙其福澤、而君有天下也。春秋傳、天王追命諸侯之詞曰、叔父陟恪在我先王之左右、以佐事上帝。語意與此正相似。或疑恪亦降字之誤。理或然也。

 ○亹亹〈音尾〉文王、令聞〈音問〉不已。陳錫哉周、侯文王孫子〈叶奬里反〉。文王孫子、本支百世。凡周之士、不顯亦世。賦也。亹亹、强勉之貌。令聞、善譽也。陳、猶敷也。哉、語辭。侯、維也。本、宗子也。支、庶子也。○文王非有所勉也。純亦不已、而人見其若有所勉耳。其德不已。故今旣沒而其令聞猶不已也。令聞不已。是以上帝敷錫于周。維文王孫子、則使之本宗百世爲天子、支庶百世爲諸侯、而又及其臣子、使凡周之士、亦世世修德與周匹休焉。

 ○世之不顯、厥猶翼翼。思皇多士、生此王國〈叶于逼反〉。王國克生、維周之楨〈音貞〉。濟濟〈上聲〉多士、文王以寧。賦也。猶、謀。翼翼、勉敬也。思、語辭。皇、美。楨、榦也。濟濟、多貌。○此承上章而言。其傳世豈不顯乎。而其謀猷、皆能勉敬如此也。美哉此衆多之賢士、而生於此文王之國也。文王之國、能生此衆多之士、則足以爲國之榦、而文王亦賴以爲安矣。蓋言文王得人之盛、而宣其傳世之顯也。

 ○穆穆文王、於緝熈敬止。假〈上聲〉哉天命、有商孫子。商之孫子、其麗不億。上帝旣命、侯于周服〈叶蒲北反〉。○賦也。穆穆、深遠之意。緝、續。熈、明。亦不已之意。止、語辭。假、大。麗、數也。不億、不止於億也。侯、維也。○言穆穆然文王之德、不已其敬如此。是以大命集焉。以有商孫子觀之、則可見矣。蓋商之孫子其數不止於億。然以上帝之命集於文王、而今皆維服于周矣。

 ○侯服于周、天命靡常。殷士膚敏、祼〈音灌〉將于京〈叶居良反〉。厥作祼將、常服黼〈音浦〉冔〈音許〉。王之藎〈音盡〉臣、無念爾祖。賦也。諸侯之大夫、入天子之國曰某士、則殷士者商孫子之臣屬也。膚、美。敏、疾也。祼、灌鬯也。將、行也。酌而送之也。京、周之京師也。黼、黼裳也。冔、殷冠也。蓋先代之後、統承先王修其禮物、作賓于王家。時王不敢變焉。而亦所以爲戒也。王、指成王也。藎、進也。言其忠愛之篤、進進無已也。無念、猶言豈得無念也。爾祖、文王也。○言商之孫子、而侯服于周。以天命之不可常也、故殷之士、助祭於周京、而服商之服也。於是呼王之藎臣、而告之曰、得無念爾祖文王之德乎。蓋以戒王、而不敢斥言、猶所謂敢告僕夫云爾。劉向曰、孔子論詩、至於殷士膚敏、祼將于京、喟然嘆曰、大哉天命、善不可不傳于後嗣。是以富貴無常。蓋傷微子之事周、而痛殷之亡也。

 ○無念爾祖、聿脩厥德。永言配命、自求多福〈叶筆力反〉。殷之未喪〈去聲〉師、克配上帝。宜鑒于殷、駿〈音峻〉命不易〈去聲〉。○賦也。聿、發語辭。永、長。配、合也。命、天理也。師、衆也。上帝、天之主宰也。駿、大也。不易、言其難也。○言欲念爾祖、在於自脩其德。而又常自省察、使其所行無不合於天理、則盛大之福、自我致之、有不外求而得矣。又言殷未失天下之時、其德足以配乎上帝矣。今其子孫乃如此。宜以爲鑒而自省焉、則知天命之難保矣。大學傳曰、得衆則得國。失衆則失國。此之謂也。

 ○命之不易、無遏爾躬〈叶姑弘反〉、宣昭義問、有虞殷自天〈叶鐵因反〉。上天之載、無聲無臭〈叶初尤反〉、儀刑文王、萬邦作孚〈叶房尤反〉。○賦也。遏、絕。宣、布。昭、明。義、善也。問、聞通。有、又通。虞、度。載、事。儀、象。刑、法。孚、信也。○言天命之不易保、故告之使無若紂之自絕于天。而布明其善譽於天下、又度殷之所以廢興者、而折之於天。然上天之事、無聲無臭、不可得而度也。惟取法於文王、則萬邦作而信之矣。子思子曰、維天之命、於穆不已、蓋曰天之所以爲天也。於乎不顯文王之純、蓋曰文王之所以爲文也。純亦不已。夫知天之所以爲天、又知文王之所以爲文、則夫與天同德者、可得而言矣。是詩首言、文王在上、於昭于天。文王陟降、在帝左右。而終之以此。其旨深矣。

 文王七章章八句。東萊呂氏曰、呂氏春秋引此詩、以爲周公所作。味其詞意、信非周公不能作也。○今按、此詩一章言文王有顯德、而上帝有成命也。二章言、天命集於文王、則不唯尊榮其身、又使其子孫、百世爲天子諸侯也。三章言、命周之福、不唯及其子孫、而又及其羣臣之後嗣也。四章言、天命旣絕於商、則不唯誅罰其身、又使其子孫、亦來臣服于周也。五章言、絕商之禍、不唯及其子孫、而又及其羣臣之後嗣也。六章言、周之子孫臣庶、當以文王爲法、而以商爲監也。七章又言、當以商爲監、而以文王爲法也。其於天人之際、興亡之理、丁寧反覆至深切矣。故立之樂官、而因以爲天子諸侯朝會之樂。蓋將以戒乎後世之君臣、而又以昭先王之德於天下也。國語以爲、兩君相見之樂、特舉其一端而言耳。然此詩之首章、言文王之昭于天、而不言其所以昭。次章言其令聞不已、而不言其所以聞。至於四章、然後所以昭明而不已者、乃可得而見焉。然亦多詠嘆之言、而語其所以爲德之實、則不越乎敬之一字而已。然則後章所謂脩厥德而儀刑之者、豈可以他求哉。亦勉於此而已矣。

 明明在下、赫赫在上〈叶辰羊反〉。天難忱〈音諶〉斯、不易〈去聲〉維王。天位殷適〈音的〉、使不挾〈子爕反〉四方。賦也。明明、德之明也。赫赫、命之顯也。忱、信也。不易、難也。天位、天子之位也。殷適、殷之適嗣也。挾、有也。○此亦周公戒成王之詩。將陳文武受命。故先言、在下者有明明之德、則在上者有赫赫之命。達于上下去就無常。此天之所以難忱、而爲君之所以不易也。紂居天位爲殷嗣。乃使之不得挾四方而有之、蓋以此爾。

 ○摯〈音至〉仲氏任〈音壬〉、自彼殷商、來嫁于周、曰嬪〈音貧〉于京〈叶居良反〉。乃及王季、維德之行〈叶戸郎反〉。大〈音泰〉任有身〈叶戸羊反〉、生此文王。賦也。摯、國名。仲、中女也。任、摯國姓也。殷商、商之諸侯也。嬪、婦也。京、周京也。曰嬪于京、疊言以釋上句之意。猶曰釐降二女于嬀汭、嬪于虞也。王季、文王父也。身、懷孕也。○將言文王之聖、而追本其所從來者如此。蓋曰、自其父母而已然矣。

 ○維此文王、小心翼翼。昭事上帝、聿懷多福〈叶筆力反〉。厥德不回、以受方國〈叶越逼反〉。○賦也。小心翼翼、恭愼之貌。卽前編之所謂敬也。文王之德、於此爲盛。昭、明。懷、來。回、邪也。方國、四方來附之國也。

 ○天監在下、有命旣集〈叶昨合反〉。文王初載、天作之合。在洽之陽、在渭之涘〈音士。叶羽已反〉。文王嘉止、大邦有子〈叶奬禮反〉。○賦也。監、視。集、就。載、年。合、配也。洽、水名。本在今同州郃陽夏陽縣、今流已絕。故去水而加邑。渭水、亦逕此入河也。嘉、婚禮也。大邦、莘國也。子、大姒也。○將言武王伐商之事。故此又推其本而言。天之監照實在於下、其命旣集於周矣。故於文王之初年、而默定其配。所以洽陽渭涘、當文王將婚之期、而大邦有子也。蓋曰、非人之所能爲矣。

 ○大邦有子、俔〈牽遍反〉天之妹。文定厥祥、親迎〈去聲〉于渭。造舟爲梁、不顯其光。賦也。俔、磬也。韓詩作磬。說文云、俔、譬也。孔氏曰、如今俗語譬喩物、曰磬作然也。文、禮。祥、吉也。言卜得吉、而以納幣之禮、定其祥也。造、作。梁、橋也。作船於水、比之而加版於其上、以通行者。卽今之浮橋也。傳曰、天子造舟、諸侯維舟、大夫方舟、士特舟。張子曰、造舟爲梁、文王所制、而周世遂以爲天子之禮也。

 ○有命自天、命此文王、于周于京〈叶居良反〉。纘女維莘、長〈上聲〉子維行〈叶戸郎反〉。篤生武王、保右〈音祐〉命爾、爕伐大商。賦也。纘、繼也。莘、國名。長子、長女、大姒也。行、嫁。篤、厚也。言旣生文王而又生武王也。右、助。爕、和也。○言天旣命文王於周之京矣、而克纘大任之女事者、維此莘國以其長女、來嫁于我也。天又篤厚之、使生武王、保之助之命之、而使之順天命以伐商也。

 ○殷商之旅、其會如林。矢于牧野、維予侯興〈叶音歆〉。上帝臨女〈音汝〉、無貳爾心。賦也。如林、言衆也。書曰、受率其旅若林。矢、陳也。牧野、在朝歌南七十里。侯、維。貳、疑也。爾、武王也。○此章言武王伐紂之時、紂衆會集如林、以拒武王、而皆陳于牧野、則維我之師、爲有興起之勢耳。然衆心猶恐、武王以衆寡之不敵、而有所疑也。故勉之曰、上帝臨女、毋貳爾心。蓋知天命之必然、而贊其決也。然武王非必有所疑也。設言以見衆心之同。非武王之得已耳。

 ○牧野洋洋、檀車煌煌、駟騵〈音元〉彭彭〈叶鋪郎反〉。維師尚父、時維鷹揚、凉〈音亮〉彼武王、肆伐大商、會朝淸明〈叶謨郎反〉。○賦也。洋洋、廣大之貌。檀、堅木。宜爲車者也。煌煌、鮮明貌。駵馬白腹曰騵。彭彭、强盛貌。師尚父、太公望。爲大師、而號尚父也。鷹揚、如鷹之飛揚而將擊。言其猛也。凉、漢書作亮。佐助也。肆、縱兵也。會朝、會戰之旦也。○此章言武王師衆之盛、將師之賢、伐商以除穢濁、不崇朝、而天下淸明。所以終首章之意也。

 大明八章四章章六句。四章章八句。名義見小旻篇。一章言天命無常、惟德是與。二章言王季大任之德、以及文王。三章言文王之德。四章·五章·六章言文王大姒之德、以及武王。七章言武王伐紂。八章言武王克商、以終首章之意。其章以六句八句相閒。又國語以此及下篇、皆爲兩君相見之樂。說見上篇。

 緜緜瓜瓞〈音垤〉、民之初生、自土沮〈音疽〉漆〈音七〉。古公亶父〈音甫〉、陶〈音桃〉復〈音福〉陶穴〈叶戸橘反〉、未有家室。比也。緜緜、不絕貌。大曰瓜、小曰瓞。瓜之近本初生者、常小。其蔓不絕、至末而後大也。民、周人也。自、從。土、地也。沮漆、二水名、在豳地。古公、號也。亶父、名也。或曰、字也。後乃追稱太王焉。陶、窰竃也。復、重窰也。穴、土室也。家、門内之通名也。豳地近西戎而苦寒。故其俗如此。○此亦周公戒成王之詩。追述大王始遷岐周、以開王業、而文王因之以受天命也。此其首章言瓜之先小後大、以比周人始生於漆沮之上、而古公之時、居於窰竃土室之中、其國甚小、至文王而後大也。

 ○古公亶父、來朝走馬〈叶滿補反〉、率西水滸〈音虎〉、至于岐下〈叶後五反〉、爰及姜女、聿來胥宇。賦也。朝、早也。走馬、避狄難也。滸、水涯也。漆沮之側也。岐下、岐山之下也。姜女、大王妃也。胥、相。宇、宅也。孟子曰、大王居邠、狄人侵之。事之以皮幣珠玉犬馬、而不得免。乃屬其耆老而告之曰、狄人之所欲者、吾土地也。吾聞之也。君子不以其所以養人者害人。二三子何患乎無君。我將去之。去邠踰梁山、邑于岐山之下居焉。邠人曰、仁人也。不可失也。從之者如歸市。

 ○周原膴膴〈音武〉、堇〈音謹〉荼如飴〈音移〉。爰始爰謀〈叶謀悲反〉、爰契〈音器〉我龜。曰止曰時、築室于茲〈叶津之反〉。○賦也。周、地名。在岐山之南。廣平曰原。膴膴、肥美貌。堇、烏頭也。荼、苦菜。蓼屬也。飴、餳也。契、所以然火而灼龜者也。儀禮所謂楚焞是也。或曰、以刀刻龜甲、欲鑽之處也。○言周原土地之美、雖物之苦者亦甘。於是大王始與豳人之從己者謀居之、又契龜而卜之。旣得吉兆乃告其民曰、可以止於是而築室矣。或曰、時、謂土功之時也。

 ○迺慰迺止、迺左迺右〈叶羽已反〉、迺疆迺理、迺宣迺畝〈叶滿彼反〉。自西徂東、周爰執事〈叶上止反〉。○賦也。慰、安。止、居也。左右、東西列之也。疆、謂畫其大界。理、謂別其條理也。宣、布散而居也。或曰、導其溝洫也。畝、治其田疇也。自西徂東、自西水滸而徂東也。周、徧也。言靡事不爲也。

 ○乃召司空、乃召司徒、俾立室家〈叶古胡反〉。其繩則直、縮〈音蹜〉版以載〈叶節力反〉、作廟翼翼。賦也。司空掌營國邑。司徒、掌徒役之事。繩、所以爲直。凡營度位處、皆先以繩正之。旣正則束版而築也。縮、束也。載、上下相承也。言以索束版、投土築訖、則升下而上、以相承載也。君子將營宮室、宗廟爲先、廐庫爲次、居室爲後。翼翼、嚴正也。

 ○捄〈音倶〉之陾陾〈音仍〉、度〈入聲〉之薨薨、築之登登、削屢馮馮〈音憑〉。百堵皆興、鼛〈音皐〉鼓弗勝。賦也。捄、盛土於器也。陾陾、衆也。度、投土於版也。薨薨、衆聲也。登登、相應聲。削屢、墻成而削治重復也。馮馮、墻堅聲。五版爲堵。興、起也。此言治宮室也。鼛鼓、長一丈二尺。以鼓役事弗勝者、言其樂事勸功、鼓不能止也。

 ○迺立皐門、皐門有伉〈音抗。叶苦郎反〉。迺立應門、應門將將〈音搶〉。迺立冢土、戎醜攸行〈叶戸郎反〉。○賦也。傳曰、王之郭門曰皐門。伉、高貌。王之正門曰應門。將將、嚴正也。大王之時、未有制度、特作二門、其名如此。及周有天下、遂尊以爲天子之門、而諸侯不得立焉。冢土、大社也。亦大王所立、而後因以爲天子之制也。戎醜、大衆也。起大事動大衆、必有事乎社而後出。謂之宜。

 ○肆不殄〈音佃〉厥慍、亦不隕〈音尹〉厥問。柞〈音昨〉棫〈音域〉拔〈音佩〉矣、行道兌〈叶外反〉矣。混〈音昆〉夷駾〈音隊〉矣、維其喙〈音諱〉矣。賦也。肆、故今也。猶言遂也。承上起下之辭。殄、絕。慍、怒。隕、墜也。問、聞通。謂聲譽也。柞、櫟也。枝長葉盛、叢生有刺。棫、白桵也。小木亦叢生有刺。拔、挺拔而上、不拳曲蒙密也。兌、通也。始通道於柞棫之閒也。駾、突。喙、息也。○言大王雖不能殄絕混夷之慍怒、亦不隕墜己之聲聞。蓋雖聖賢不能必人之不怒己、但不廢其自脩之實耳。然大王始至此岐下之時、林木深阻、人物鮮少、至於其後生齒漸繁、歸附日衆、則木拔道通。混夷畏之、而奔突竄伏、維其喙息而已。言德盛而混夷自服也。蓋已爲文王之時矣。

 ○虞芮質厥成、文王蹶〈音媿〉厥生〈叶桑經反〉。予曰有疏附〈叶上聲〉、予曰有先〈上聲〉後〈上聲。叶下五反〉、予曰有奔奏〈音走。叶宗五反〉、予曰有禦侮。賦也。虞芮、二國名。質、正。成、平也。傳曰、虞芮之君、相與爭田。久而不平。乃相與朝周入其境、則耕者讓畔、行者讓路。入其邑、男女異路、斑白者不提挈。入其朝、士讓爲大夫、大夫讓爲卿。二國之君感而相謂曰、我等小人、不可以履君子之境。乃相讓以其所爭田、爲閒田而退。天下聞之、而歸者四十餘國。蘇氏曰、虞、在陝之平陸、芮、在同之馮翊、平陸有閒原焉、則虞芮之所讓也。蹶生、未詳其義。或曰、蹶、動而疾也。生、猶起也。予、詩人自予也。率下親上曰疏附。相道前後曰先後。喩德宣譽曰奔奏。武臣折衝曰禦侮。○言混夷旣服、而虞芮來質其訟之成。於是諸侯歸周者衆、而文王由此動其興起之勢。是雖其德之盛、然亦由有此四臣之助而然。故各以予曰起之。其辭繁而不殺者、所以深嘆其得人之盛也。

 緜九章章六句。一章言在豳。二章言至岐。三章言定宅。四章言授田居民。五章言作宗廟。六章言治宮室。七章言作門社。八章言至文王而服混夷。九章遂言文王受命之事。餘說見上篇。

 芃芃〈音蓬〉棫〈音域〉樸〈音卜〉、薪之槱〈音酉〉之。濟濟〈上聲〉辟〈音璧〉王、左右趣〈叶此苟反〉之。興也。芃芃、木盛貌。樸、叢生也。言根枝迫迮相附著也。槱、積也。濟濟、容貌之美也。辟、君也。君王謂文王也。○此亦以詠歌文王之德。言芃芃棫樸、則薪之槱之矣。濟濟辟王、則左右趣之矣。蓋德盛而人心歸附趨向之也。

 ○濟濟辟王、左右奉璋。奉璋峩峩、髦士攸宜〈叶牛何反〉。○賦也。半圭曰璋。祭祀之禮、王祼以圭瓚。諸臣助之。亞祼以璋瓚。左右奉之。其判在内、亦有趣向之意。峩峩、盛壯也。髦、俊也。

 ○淠〈音譬〉彼涇〈音經〉舟、烝徒楫〈音接。叶籍入反〉之。周王于邁、六師及之。興也。淠、舟行貌。涇、水名。烝、衆。楫、櫂。于、往。邁、行也。六師、六軍也。○言淠彼涇舟、則舟中之人、無不楫之。周王于邁、則六師之衆、追而及之。蓋衆歸其德、不令而從也。

 ○倬〈音卓〉彼雲漢、爲章于天〈叶鐵因反〉。周王壽考、遐不作人。興也。倬、大也。雲漢、天河也。在箕斗二星之閒、其長竟天。章、文章也。文王九十七乃終。故言壽考。遐、與何同。作人、謂變化鼓舞之也。

 ○追〈音堆〉琢〈音卓〉其章、金玉其相。勉勉我王、綱紀四方。興也。追、雕也。金曰雕、玉曰琢。相、質也。勉勉、猶言不已也。凡網罟、張之爲網、理之爲紀。○追之琢之、則所以美其文者至矣。金之玉之、則所以美其質者至矣。勉勉我王、則所以綱紀乎四方者至矣。

 棫樸五章章四句。此詩前三章、言文王之德、爲人所歸。後二章、言文王之德、有以振作綱紀天下之人而人歸之。自此以下至假樂、不知何人所作。疑多出於周公也。

 瞻彼旱麓〈音鹿〉、榛楛〈音戸〉濟濟〈上聲〉。豈弟君子、干祿豈弟。興也。旱、山名。麓、山足也。榛、似栗而小。楛、似荆而赤。濟濟、衆多也。豈弟、樂易也。君子指文王也。○此亦以詠歌文王之德。言旱山之麓、則榛楛濟濟然矣。豈弟君子、則其干祿也豈弟矣。于祿豈弟、言其于祿之有道。猶曰其爭也君子云爾。

 ○瑟彼玉瓚〈才旱反〉、黃流在中。豈弟君子、福祿攸降〈叶呼攻反〉。○興也。瑟、縝密貌。玉瓚、圭瓚也。以圭爲柄、黃金爲勺、靑金爲外、而朱其中也。黃流、鬱鬯也。釀秬黍爲酒。築鬱金煮而和之、使芬芳條鬯、以瓚酌而祼之也。攸、所。降、下也。○言瑟然之玉瓚、則必有黃流在其中。豈弟之君子、則必有福祿下其躬。明寶器不薦於褻味、而黃流不注於瓦缶、則知盛德必享於祿壽、而福澤不降於淫人矣。

 ○鳶〈音沿〉飛戾天〈叶鐵因反〉、魚躍于淵〈叶一均反〉。豈弟君子、遐不作人。興也。鳶、鴟類。戾、至也。李氏曰、抱朴子曰、鳶之在下無力。及至乎上、聳身直翅而已。蓋鳶之飛、全不用力、亦如魚躍怡然自得、而不知其所以然也。遐、何也。○言鳶之飛、則戾于天矣。魚之躍、則出于淵矣。豈弟君子、而何不作人乎。言其必作人也。

 ○淸酒旣載〈叶節力反〉、騂〈音觪〉牡旣備〈叶蒲北反〉、以享以祀〈叶逸織反〉、以介景福〈叶筆力反〉。○賦也。載、在尊也。備、全具也。承上章言。有豈弟之德、則祭必受福也。

 ○瑟彼柞棫、民所燎矣。豈弟君子、神所勞〈去聲〉矣。興也。瑟、茂密貌。燎、爨也。或曰、熂燎除其旁草、使木茂也。勞、慰撫也。

 ○莫莫葛藟〈音壘〉、施〈音異〉于條枚〈音梅〉。豈弟君子、求福不回。興也。莫莫、盛貌。回、邪也。

 旱麓六章章四句

 思齊〈音齋〉大任、文王之母、思媚周姜、京室之婦〈音阜〉。大姒嗣徽音、則百斯男〈叶尼心反〉。○賦也。思、語辭。齊、莊。媚、愛也。周姜、大王之妃、大姜也。京、周也。大姒、文王之妃也。徽、美也。百男、舉成數而言其多也。○此詩亦歌文王之德、而推本言之曰、此莊敬之大任、乃文王之母、實能媚于周姜。而稱其爲周室之婦。至於大姒、又能繼其美德之音、而子孫衆多。上有聖母、所以成之者遠、内有賢妃所以助之者深也。

 ○惠于宗公、神罔時怨、神罔時恫〈音通〉。刑于寡妻、至于兄弟、以御〈音迓〉于家邦〈叶下工反〉。○賦也。惠、順也。宗公、宗廟先公也。恫、痛也。刑、儀法也。寡妻、猶言寡小君也。御、迎也。○言文王順于先公、而鬼神歆之無怨恫者、其儀法、内施於閨門、而至于兄弟、以御于家邦也。孔子曰、家齊而後國治。孟子曰、言舉斯心加諸彼而已。張子曰、言接神人、各得其道也。

 ○雝雝〈音雍〉在宮、肅肅在廟〈叶音貌〉。不顯亦臨、無射〈音亦〉亦保〈叶音鮑〉。○賦也。雝雝、和之至也。肅肅、敬之至也。不顯、幽隱之處也。射、與斁同。厭也。保、猶守也。○言文王在閨門之内、則極其和、在宗廟之中、則極其敬。雖居幽隱、亦常若有臨之者。無厭射、亦常有所守焉。其純亦不已蓋如是。

 ○肆戎疾不殄、烈假〈上聲〉不瑕。不聞亦式、不諫亦入。賦也。肆、故今也。戎、大也。疾、猶難也。大難、如羑里之囚、及昆夷獫狁之屬也。殄、絕。烈、光。假、大。瑕、過也。此兩句、與不殄厥慍、不隕厥問、相表裏。聞、前聞也。式、法也。○承上章言、文王之德如此。故其大難雖不殄絕、而光大亦無玷鈌。雖事之無所前聞者、而亦無不合於法度。雖無諫諍之者、而亦未嘗不入於善。傳所謂性與天合是也。

 ○肆成人有德、小子有造。古之人無斁〈音亦〉、譽髦斯士。賦也。冠以上爲成人。小子、童子也。造、爲也。古之人、指文王也。譽、名。髦、俊也。○承上章言。文王之德見於事者如此。故一時人材、皆得其所成就。蓋由其德純而不已。故令此士皆有譽於天下、而成其俊乂之美也。

 思齊五章二章章六句三章章四句

 皇矣上帝、臨下有赫〈叶黑各反〉、監觀四方、求民之莫。維此二國、其政不獲〈叶胡郭反〉、維彼四國、爰究爰度〈入聲〉。上帝耆之、憎其式廓、乃眷西顧、此維與宅〈叶達各反〉。○賦也。皇、大。臨、視也。赫、威明也。監、亦視也。莫、定也。二國、夏·商也。不獲、謂失其道也。四國、四方之國也。究、尋。度、謀也。耆憎式廓、未詳其義。或曰、耆、致也。憎、當作增。式廓、猶言規模也。此、謂岐周之地也。○此詩叙大王·大伯·王季之德、以及文王伐密伐崇之事也。此其首章先言、天之臨下甚明。但求民之安定而已。彼夏·商之政旣不得矣。故求於四方之國。苟上帝之所欲致者、則增大其疆境之規模、於是乃眷然顧視西土、以此岐周之地、與大王爲居宅也。

 ○作之屛〈音丙〉之、其菑〈音緇〉其翳〈音意〉。脩之平之、其灌其栵〈音例〉。啓之辟〈音闢〉之、其檉其椐〈音居。叶紀庶反〉。攘之剔之、其檿〈音厭〉其柘〈叶都故反〉。帝遷明德、串〈音貫〉夷載路。天立厥配、受命旣固。賦也。作、拔起也。屛、去之也。菑、木立死者也。翳、自斃者也。或曰、小木蒙密蔽翳者也。脩·平、皆治之使疏密正直得宜也。灌、叢生者也。栵、行生者也。啓·辟、芟除也。檉、河柳也。似楊赤色。生河邉。椐、樻也。腫節似扶老。可爲杖者也。攘·剔、謂穿剔。去其繁冗、使成長也。檿、山桑矣。與柘皆美材、可爲弓榦。又可蠶也。明德、謂明德之君。卽太王也。串夷載路、未詳。或曰、串夷、卽混夷。載路、謂滿路而去。所謂混夷駾矣者也。配、賢妃也。謂太姜。○此章言大王遷於岐周之事。蓋岐周之地、本皆山林險阴、無人之境、而近於昆夷。太王居之、人物漸盛、然後漸次開闢如此。乃上帝遷此明德之君、使居其地、而昆夷遠遁。天又爲之立賢妃以助之。是以受命堅固、而卒成王業也。

 ○帝省其山、柞棫斯拔〈音佩〉、松柏斯兌〈徒外反〉。帝作邦作對、自大〈音泰〉伯·王季。維此王季、因心則友〈叶羽已反〉。則友其兄〈叶虛王反〉、則篤其慶〈叶袪羊反〉、載錫之光。受祿無喪〈去聲。叶平聲〉、奄有四方。賦也。拔·兌、見緜篇。此亦言其山林之閒、道路通也。對、猶當也。作對、言擇其可當此國者、以君之也。太伯、太王之長子。王季、太王之少子也。因心、非勉强也。善兄弟曰友。兄、謂大伯也。篤、厚。載、則也。奄字之義、在忽遂之閒。○言帝省其山、而見其木拔道通、則知民之歸之者益衆矣。於是旣作之邦、又與之賢君、以嗣其業。蓋自其初生大伯·王季之時而已定矣。於是大伯見王季生文王、又知天命之有在。故適呉不反。大王沒、而國傳於王季。及文王、而周道大興也。然以太伯而避王季、則王季疑於不友、故又特言王季所以友其兄者。乃因其心之自然、而無待於勉强。旣受大伯之讓、則益脩其德、以厚周家之慶、而與其兄以讓德之光。猶曰彰其知人之明、不爲徒讓耳。其德如是。故能受天祿而不失、至于文王、而奄有四方也。

 ○維此王季、帝度〈入聲〉其心、貊〈音麥〉其德音、其德克明。克明克類、克長克君。王〈如字。去聲〉此大邦、克順克比〈音匕〉。比〈去聲〉于文王、其德靡悔〈叶虎洧反〉。旣受帝祉、施〈音異〉于孫子〈叶獎里反〉。○賦也。度、能度物制義也。貊、春秋傳·樂記皆作莫。謂其莫然淸靜也。克明、能察是非也。克類、能分善惡也。克長、敎誨不倦也。克君、賞慶刑威也。言其賞不僭。故人以爲慶。刑不濫。故人以爲威也。順、慈和徧服也。比、上下相親也。比于、至于也。悔、遺恨也。○言上帝制王季之心、使有尺寸能度義。又淸靜其德音、使無非閒之言。是以王季之德能此六者。至於文王、而其德尤無遺恨。是以旣受上帝之福、而延及于子孫也。

 ○帝謂文王、無然畔援、無然歆羨。誕先登于岸〈叶魚戰反〉。密人不恭、敢距大邦〈叶卜攻反〉、侵阮徂共〈音恭〉。王赫斯怒〈叶暖五反〉、爰整其旅、以按〈音遏〉徂旅、以篤于周祜〈候五反〉、以對于天下〈叶後五反〉。○賦也。帝謂文王、設爲天命文王之詞。如下所言也。無然、猶言不可如此也。畔、離畔也。援、攀援也。言舍此而取彼也。歆、欲之動也。羨、愛慕也。言肆情以狥物也。岸、道之極至處也。密、密須氏也。姞姓之國、在今寧州。阮、國名。在今涇州。徂、往也。共、阮國之地名。今涇州之共池是也。其旅、周師也。按、遏也。徂旅、密師之往共者也。祜、福。對、答也。○人心有所畔援、有所歆羨、則溺於人欲之流、而不能以自濟。文王無是二者。故獨能先知先覺、以造道之極至。蓋天實命之、而非人力之所及也。是以密人不恭、敢違其命、而擅興師旅以侵阮、而往至于共、則赫怒整兵、而往遏其衆、以厚周家之福、而答天下之心。蓋亦因其可怒而怒之、初未嘗有所畔援歆羨也。此文王征伐之始也。

 ○依其在京〈叶居良反〉、侵自阮疆。陟我高岡、無矢我陵、我陵我阿。無飮我泉、我泉我池〈叶徒何反〉。度其鮮〈息淺反〉原、居岐之陽、在渭之將。萬邦之方、下民之王。賦也。依、安貌。京、周京也。矢、陳。鮮、喜。將、側。方、郷也。○言文王安然在周之京、而所整之兵、旣遏密人。遂從阮疆、而出以侵密。所陟之岡、卽爲我岡、而人無敢陳兵於陵、飮水於泉、以拒我也。於是相其高原、而徙都焉。所謂程邑也。其地於漢爲扶風安陵。今在京兆府咸陽縣。

 ○帝謂文王、予懷明德、不大聲以色、不長夏以革。不識不知、順帝之則。帝謂文王、詢爾仇方、同爾兄弟、以爾鉤援〈音爰〉、與爾臨衝、以伐崇墉。賦也。予、設爲上帝之自稱也。懷、眷念也。明德、文王之明德也。以、猶與也。夏·革、未詳。則、法也。仇方、讐國也。兄弟、與國也。鉤援、鉤梯也。所以鉤引上城、所謂雲梯者也。臨、臨車也。在上臨下者也。衝、衝車也。從旁衝突者也。皆攻城之具也。崇、國名。在今京兆府鄠縣。墉、城也。史記崇侯虎譖西伯於紂。紂囚西伯於羑里。西伯之臣、閎夭之徒、求美女奇物善馬以獻紂。紂乃赦西伯、賜之弓矢鈇鉞、得專征伐曰、譖西伯者崇侯虎也。西伯歸三年、伐崇侯虎、而作豐邑。○言上帝眷念文王、而言其德之深微、不暴著其形迹。又能不作聦明、以循天理。故又命之以伐崇也。呂氏曰、此言文王德不形而功無迹。與天同體而已。雖興兵以伐崇、莫非順帝之則、而非我也。

 ○臨衝閑閑〈叶胡員反〉、崇墉言言、執訊〈音信〉連連、攸馘〈音虢〉安安〈叶於肩反〉。是類是禡〈音罵〉、是致是附〈叶上聲〉。四方以無侮。臨衝茀茀〈音弗。叶文聿反〉、崇墉仡仡〈音屹〉。是伐是肆、是絕是忽〈叶虛屈反〉。四方以無拂〈叶分聿反〉。○賦也。閑閑、徐緩也。言言、高大也。連連、屬續狀。馘、割耳也。軍法、獲者不服、則殺而獻其左耳。安安、不輕暴也。類、將出師祭上帝也。禡、至所征之地、而祭始造軍法者。謂黃帝及蚩尤也。致、致其至也。附、使之來附也。茀茀、强盛貌。仡仡、堅壯貌。肆、縱兵也。忽、滅。拂、戾也。春秋傳曰、文王伐崇、三旬不降。退脩敎而復伐之。因壘而降。○言文王伐崇之初、緩攻徐戰、告祀群神、以致附來者、而四方無不畏服。及終不服、則縱兵以滅之、而四方無不順從也。夫始攻之緩、戰之徐也、非力不足也、非示之弱也。將以致附而全之也。及其終不下、而肆之也、則天誅不可以留、而罪人不可以不得故也。此所謂文王之師也。

 皇矣八章章十二句。一章二章言天命大王、三章四章言天命王季、五章六章言天命文王伐密、七章八章言天命文王伐崇。

 經始靈臺〈叶田飴反〉、經之營之。庶民攻之、不日成之。經始勿亟〈音棘〉、庶民子來〈叶六直反〉。○賦也。經、度也。靈臺、文王所作。謂之靈者、言其倐然而成、如神靈之所爲也。營、表。攻、作也。不日、不終日也。亟、急也。○國之有臺、所以望氛祲、察災祥、時觀游、節勞佚也。文王之臺、方其經度營表之際、而庶民已來作之。所以不終日而成也。雖文王心恐煩民、戒令勿亟、而民心樂之、如子趣父事、不召自來也。孟子曰、文王以民力爲臺爲沼。而民歡樂之。謂其臺曰靈臺、謂其沼曰靈沼。此之謂也。

 ○王在靈囿〈叶音郁〉、麀〈音憂〉鹿攸伏。麀鹿濯濯、白鳥翯翯〈音鶴〉。王在靈沼〈叶音灼〉、於牣魚躍。賦也。靈囿、臺之下有囿。所以域養禽獸也。麀、牝鹿也。伏、言安其所處、不驚擾也。濯濯、肥澤貌。翯翯、潔白貌。靈沼、囿之中有沼也。牣、滿也。魚滿而躍、言多而得其所也。

 ○虡〈音巨〉業維樅〈音匆〉、賁〈音焚〉鼓維鏞〈音庸〉。於論〈平聲〉鼓鍾、於樂〈音洛〉辟〈音璧〉廱。賦也。虡、植木以懸鐘磬。其橫者曰栒。業、栒上大版。刻之捷業、如鋸齒者也。樅、業上懸鐘磬處、以綠色爲崇牙。其狀樅樅然者也。賁、大鼓也。長八尺鼓四尺、中圍加三之一。鏞、大鐘也。論、倫也。言得其倫理也。辟、璧通。廱、澤也。辟廱、天子之學。大射行禮之處也。水旋丘如璧。以節觀者。故曰辟雍。

 ○於論鼓鍾、於樂辟廱。鼉〈音馱〉鼓逢逢〈音蓬〉、矇〈音蒙〉瞍〈音叟〉奏公。賦也。鼉、似蜥蜴長丈餘、皮可冒鼓。逢逢、和也。有眸子而無見曰矇、無眸子曰瞍。古者樂師皆以瞽者爲之。以其善聽而審於音也。公、事也。聞鼉鼓之聲、而知矇瞍方奏其事也。

 靈臺四章二章章六句二章章四句。東萊呂氏曰、前二章樂文王有臺池鳥獸之樂也。後二章樂文王有鐘鼓之樂也。皆述民樂之詞也。

 下武維周、世有哲王。三后在天、王配于京〈叶居良畔〉。○賦也。下義未詳。或曰、字當作文。言文王·武王實造周也。哲王、通言大王·王季也。三后、大王·王季·文王也。在天、旣沒而其精神上與天合也。王、武王也。配、對也。謂繼其位以對三后也。京、鎬京也。○此章美武王能纘大王·王季·文王之緒、而有天下也。

 ○王配于京、世德作求。永言配命、成王之孚〈叶孚尤反〉。○賦也。言武王能繼先王之德、而長言合於天理。故能成王者之信於天下也。若暫合而遽離、暫得而遽失、則不足以成其信矣。

 ○成王之孚、下土之式。永言孝思、孝思維則。賦也。式·則、皆法也。○言武王所以能成王者之信、而爲四方之法者、以其長言孝思而不忘、是以其孝可爲法耳。若有時而忘之、則其孝者僞耳。何足法哉。

 ○媚茲一人、應侯順德。永言孝思、昭哉嗣服〈叶蒲北反〉。○賦也。媚、愛也。一人、謂武王。應、如丕應徯志之應。侯、維。服、事也。○言天下之人、皆愛戴武王、以爲天子。而所以應之、維以順德。是武王能長言孝思、而明哉其嗣先王之事也。

 ○昭茲來許、繩其祖武、於萬斯年、受天之祜〈音戸〉。○賦也。昭茲、承上句而言。茲·哉、聲相近。古蓋通用也。來、後世也。許、猶所也。繩、繼。武、迹也。○言武王之道昭明如此。來世能繼其迹、則久荷天祿、而不替矣。

 ○受天之祜、四方來賀。於萬斯年、不遐有佐。賦也。賀、朝賀也。周末秦强。天子致胙、諸侯皆賀。遐、何通。佐、助也。蓋曰、豈不有助乎云爾。

 下武六章章四句。或疑、此詩有成王字、當爲康王以後之詩。然考尋文意、恐當只如舊說。且其文體亦與上下篇、血脈通貫。非有誤也。

 文王有聲、遹〈音聿〉駿〈音峻〉有聲。遹求厥寧、遹觀厥成。文王烝哉。賦也。遹義未詳。疑與聿同。發語詞。駿、大也。烝、君也。○此詩言文王遷豐、武王遷鎬之事、而首章推本之曰、文王之有聲也。甚大乎其有聲也。蓋以求天下之安寧、而觀其成功耳。文王之德如是。信乎其克君也哉。

 ○文王受命、有此武功。旣伐于崇、作邑于豐。文王烝哉。賦也。伐崇事、見皇矣篇。作邑、徙都也。豐、卽崇國之地。在今鄠縣杜陵西南。

 ○築城伊淢〈音洫〉、作豐伊匹。匪棘其欲、遹追來孝〈叶許六反。或呼侯反〉。王后烝哉。賦也。淢、城溝也。方十里爲城。城閒有溝、深廣各八尺。匹、稱。棘、急也。王后、亦指文王也。○言文王營豐邑之城。因舊溝爲限而築之。其作邑居、亦稱其城而不侈大。皆非急成己之所欲也。特追先人之志、而來致其孝耳。

 ○王公伊濯、維豐之垣〈音袁〉。四方攸同、王后維翰〈叶胡田反〉。王后烝哉。賦也。公、功也。濯、著明也。○王之功所以著明者、以其能築此豐之垣故爾。四方於是來歸、而以文王爲楨榦也。

 ○豐水東注、維禹之績。四方攸同、皇王維辟。皇王烝哉。賦也。豐水東北流、徑豐邑之東、入渭而注于河。績、功也。皇王、有天下之號。指武王也。辟、君也。○言豐水東注、由禹之功。故四方得以來同於此、而以武王爲君。此武王未作鎬京時也。

 ○鎬京辟廱、自西自東、自南自北、無思不服〈叶蒲北反〉。皇王烝哉。賦也。鎬京、武王所營也。在豐水東、去豐邑二十五里。張子曰、周家自后稷居邰、公劉居豳、大王邑岐、而文王則遷于豐、至武王又居于鎬。當是時、民之歸者日衆。其地有不能容、不得不遷也。辟廱、說見前篇。張子曰、靈臺辟廱、文王之學也。鎬京辟廱、武王之學也。至此始爲天子之學矣。無思不服、心服也。孟子曰、天下不心服而王者、未之有也。○此言武王徙居鎬京、講學行禮、而天下自服也。

 ○考卜維王、宅是鎬京〈叶居良反〉。維龜正〈叶諸盈反〉之、武王成之。武王烝哉。賦也。考、稽。宅、居。正、决也。成之、作邑居也。張子曰、此舉諡者、追述其事之言也。

 ○豐水有芑、武王豈不仕。詒厥孫謀、以燕翼子〈叶奬里反〉。武王烝哉。興也。芑、草名。仕、事。詒、遺。燕、安。翼、敬也。子、成王也。○鎬京猶在豐水下流。故取以起興。言豐水猶有芑、武王豈無所事乎。詒厥孫謀、以燕翼子、則武王之事也。謀及厥孫、則子可以無事矣。或曰、賦也。言豐水之傍、生物繁茂。武王豈不欲有事於此哉。但以欲遺孫謀、以安翼子。故不得而不遷耳。

 文王有聲八章章五句。此詩以武功稱文王。至于武王、則言皇王維辟、無思不服而已。蓋文王旣造厥始、則武王續而終之無難也。又以見文王之文、非不足於武。而武王之有天下、非以力取之也。

 文王之什十篇六十六章四百一十四句。鄭譜、此以上爲文武時詩、以下爲成王周公時詩。今按文王首句、卽云文王在上、卽非文王之詩矣。又曰、無念爾祖、則非武王之詩矣。大明有聲幷言文武者非一。安得爲文武之時所作乎。蓋正雅皆成王周公以後之詩。但此什皆爲追述文武之德。故譜因此而誤耳。

 生民之什三之二

 厥初生民、時維姜嫄〈音原。叶魚倫反〉。生民如何、克禋〈音因〉克祀〈叶養里反〉、以弗無子〈叶奬里反〉。履帝武敏〈叶母鄙反〉歆、攸介攸止、載震載夙〈叶相卽反〉、載生載育〈叶曰逼反〉。時維后稷。賦也。民、人也。謂周人也。時、是也。姜嫄、炎帝後。姜姓有邰氏女。名嫄。爲高辛之世妃。精意以享、謂之禋祀。郊禖矣。弗之言、祓也。祓無子、求有子也。古者立郊禖。蓋祭天於郊、而以先媒配也。變媒言禖者、神之也。其禮以玄鳥至之日、用大牢祀之。天子親往、后率九嬪御。乃禮天子所御、帶以弓韣、授以弓矢、于郊禖之前也。履、踐也。帝、上帝也。武、迹。敏、拇。歆、動也。猶驚異也。介、大也。震、娠也。夙、肅也。生子者、及月辰居側室也。育、養也。○姜嫄出祀郊禖見大人迹、而履其拇。遂歆歆然如有人道之感。於是卽其所大所止之處、而震動有娠。乃周人所由以生之始也。周公制禮、尊后稷以配天。故作此詩、以推本其始生之祥、明其受命於天、固有以異於常人也。然巨跡之說、先儒或頗疑之。而張子曰、天地之始、固未嘗先有人也、則人固有化而生者矣。蓋天地之氣生之也。蘇氏亦曰、凡物之異於常物者、其取天地之氣常多。故其生也或異。麒麟之生、異於犬羊、蛟龍之生、異於魚鼈。物固有然者矣。神人之生、而有以異於人。何足怪哉。斯言得之矣。

 ○誕彌厥月、先生如達〈音門〉。不坼〈音拆〉不副〈音劈。叶孚迫反〉、無菑〈音災〉無害〈叶音曷〉、以赫厥靈。上帝不寧、不康禋祀〈叶養里反〉、居然生子〈叶奬里反〉。○賦也。誕、發語辭。彌、終也。終十月之期也。先生、首生也。達、小羊也。羊子、易生無留難也。坼·副、皆裂也。赫、顯也。不寧、寧也。不康、康也。居然、猶徒然也。○凡人之生、必坼副災害其母、而首生之子尤難。今姜嫄首生后稷、如羊子之易。無坼副災害之苦。是顯其靈異也。上帝豈不寧乎、豈不康我之禋祀乎。而使我無人道、而徒然生是子也。

 ○誕寘之隘巷、牛羊腓〈音肥〉字之。誕寘之平林、會伐平林。誕寘之寒氷、鳥覆〈去聲〉翼〈音異〉之。鳥乃去矣、后稷呱〈叶去聲〉矣。實覃實訏〈叶去聲〉、厥聲載路。賦也。隘、狹。腓、芘。字、愛。會、値也。値人伐木而收之。覆、蓋。翼、藉也。以一翼覆之、以一翼藉之也。呱、啼聲也。覃、長。訏、大。載、滿也。滿路、言其聲之大也。○無人道而生子。或者以爲不祥。故棄之而有此異也。於是始收而養之。

 ○誕實匍〈音蒲〉匐、克岐克嶷。以就口食、蓺之荏〈音餁〉菽。荏菽旆旆、禾役穟穟〈音遂〉、麻麥幪幪〈莫孔反〉、瓜瓞唪唪〈音蚌〉。○賦也。匍匐、手足並行也。岐·嶷、峻茂之狀。就、向也。口食、自能食也。蓋六七歲時也。蓺、樹也。荏菽、大豆也。旆旆、枝旟揚起也。役、列也。穟穟、苗美好之貌也。幪幪然、茂密也。唪唪然、多實也。○言后稷能食時、已有種殖之志。蓋其天性然也。史記曰、棄爲兒時、其游戲好種殖麻麥、麻麥美。及爲成人、遂好耕農。堯舉以爲農師。

 ○誕后稷之穡、有相〈去聲〉之道〈叶徒口反〉。茀〈音弗〉厥豐草〈音苟〉、種〈去聲〉之黃茂〈叶莫口反〉。實方實苞〈叶補苟反〉、實種〈上聲〉實褎〈叶徐久反〉、實發實秀〈叶忽久反〉、實堅實好〈叶許口反〉、實頴實栗、卽有邰〈音台〉家室。賦也。相、助也。言盡人力之助也。茀、治也。種、布之也。黃茂、嘉穀也。方、房也。苞、甲而未拆也。此漬其種也。種、甲拆而可爲種也。褎、漸長也。發、盡發也。秀、始穟也。堅、其實堅也。好、形味好也。頴、實繁碩而埀末也。栗、不秕也。旣收成、見其實皆栗栗然不秕也。邰、后稷之母家也。豈其或滅或遷、而遂以其地封后稷歟。○言后稷之穡如此。故堯以其有功於民、封於邰。使卽其母家而居之、以主姜嫄之祀。故周人亦世祀姜嫄焉。

 ○誕降嘉種、維秬〈音巨〉維秠〈音痞〉、維穈〈音門〉維芑〈音起〉。恆〈音亙〉之秬秠、是穫是畝〈叶蒲洧反〉、恆之穈芑、是任〈音壬〉是負〈叶扶委反〉、以歸肇祀〈叶養里反〉。○賦也。降、降是種於民也。書曰、稷降播種、是也。秬、黑黍也。秠、黑黍、一稃二米者也。穈、赤梁粟也。芑、白梁粟也。恆、徧也。謂徧種之也。任、肩任也。負、背負也。旣成則穫而棲之於畝、任負而歸、以供祭祀也。秬·秠言穫·畝、穈·芑言任·負、互文耳。肇、始也。稷始受國爲祭主。故曰肇祀。

 ○誕我祀如何、或舂或揄〈音由〉、或簸〈波我反〉或蹂〈音柔〉、釋之叟叟〈音捜〉、烝之浮浮。載謀載惟、取蕭祭脂、取羝〈音底〉以軷〈音鈸。叶蒲昧反〉、載燔載烈〈如字。叶力制反〉、以興嗣歲〈叶音雪。又如字〉。○賦也。我祀、承上章而言。后稷之祀也。揄、抒臼也。簸、揚去糠也。蹂、蹂禾取穀以繼之也。釋、淅米也。叟叟、聲也。浮浮、氣也。謀、卜日擇土也。惟、齊戒具脩也。蕭、蒿也。宗廟之祭、取蕭合膟膋爇之、使臭達墻屋也。羝、牡羊也。軷、祭行道之神也。燔、傳諸火也。烈、貫之而加于火也。四者皆祭祀之事。所以興來歲而繼往歲也。

 ○卬〈音昴〉盛〈音成〉于豆、于豆于登。其香始升、上帝居歆。胡臭亶時〈叶上止反〉。后稷肇祀〈叶養里反〉、庶無罪悔〈叶呼委反〉、以迄〈音肸〉于今。賦也。卬、我也。木曰豆。以薦菹醢也。瓦曰登。以薦大羹也。居、安也。鬼神食氣曰歆。胡、何。臭、香。亶、誠也。時、言得其時也。庶、近。迄、至也。○此章言其尊祖配天之祭。其香始升、而上帝已安而享之、言應之疾也。此何但芳臭之薦、信得其時哉。蓋自后稷之肇祀、則庶無罪悔、而至于今矣。曾氏曰、自后稷肇祀以來前後相承、兢兢業業、惟恐一有罪悔、獲戾于天。閱數百年、而此心不易。或曰、庶無罪悔、以迄于今、言周人世世用心如此也。

 生民八章四章章十句四章章八句。此詩未詳所用。豈郊祀之後、亦有受釐頒胙之禮也歟。舊說第三章八句、第四章十句。今按第三章當爲十句、第四章當爲八句、則去·呱·訏·路、音韻諧協、呱聲載路、文勢通貫。而此詩八章、皆以十句八句相閒爲次。又二章以後七章以前、每章章之首、皆有誕字。

 敦〈音團〉彼行葦、牛羊勿踐履。方苞方體、維葉泥泥〈音禰〉。戚戚兄弟、莫遠具爾。或肆之筵、或授之几。興也。敦、聚貌。勾萌之時也。行、道也。勿、戒止之詞也。苞、甲而未拆也。體、成形也。泥泥、柔澤貌。戚戚、親也。莫、猶勿也。具、倶也。爾、與邇同。肆、陳也。○疑此祭畢、而燕父兄耆老之詩。故言敦彼行葦、而牛羊勿踐履、則方苞方體、而葉泥泥矣。戚戚兄弟、而莫遠具爾、則或肆之筵、而或授之几矣。此方言其開燕設席之初、而慇懃篤厚之意、藹然已見於言語之外矣。讀者詳之。

 ○肆筵設席〈叶祥勺反〉、授几有緝御〈叶魚駕反〉。或獻或酢、洗爵奠斝〈音假。叶居訝反〉。醓〈音嗿〉醢以薦〈叶卽畧反〉、或燔或炙〈叶陟畧反〉。嘉殽脾〈音琵〉臄〈音劇〉、或歌或咢〈音岳〉。○賦也。設席、重席也。緝、續。御、侍也。有相續代而侍者。言不乏使也。進酒於客曰獻、客答之曰酢。主人又洗爵醻客、客受而奠之不舉也。斝、爵也。夏曰醆、殷曰斝、周曰爵。醓、醢之多汁者也。燔用肉、炙用肝。臄、口上肉也。歌者、比於琴瑟也。徒擊鼓曰咢。○言侍御獻醻、飮食歌樂之盛也。

 ○敦〈音雕〉弓旣堅〈叶古因反〉、四鍭〈音侯〉旣鈞。舍矢旣均、序賓以賢〈叶下珍反〉。敦弓旣句〈音姤〉、旣挾〈予協反〉四鍭。四鍭如樹〈叶上主反〉、序賓以不侮。賦也。敦、雕通。畫也。天子雕弓。堅、猶勁也。鍭、翦羽也。鈞、參亭也。謂三分之一在前、二在後、三訂之而平者。前有鐵重也。舍、釋也。謂發矢也。均、皆中也。賢、射多中也。投壺曰、某賢於某若于純。奇則曰奇、均則曰左右均、是也。句、彀通。謂引滿也。射禮、搢三挾一、旣挾四鍭、則徧釋矣。如樹、如手就樹之。言貫革而堅正也。不侮、敬也。令弟子辭。所謂無憮、無敖、無偕立、無踰言者也。或曰、不以中病不中者也。射以中多爲雋。不侮爲德。○言旣燕而射以爲樂也。

 ○曾孫維主〈叶當口反〉、酒醴維醹〈音乳。叶奴口反〉。酌以大斗〈叶腫瘐反〉、以祈黃耇〈叶果五反〉。黃耇台背〈叶必墨反〉、以引以翼。壽考維祺〈音其〉、以介景福〈叶筆力反〉。○賦也。曾孫、主祭者之稱。今祭畢而燕。故因而稱之也。醹、厚也。大斗、柄長三尺。祈、求也。黃耇、老人之稱。以祈黃耇、猶曰以介眉壽云耳。古器物欵識云、用蘄萬壽、用蘄眉壽、永命多福。用蘄眉壽、萬年無疆。皆此類也。台、鮐也。大老則背有鮐文。引、導。翼、輔。祺、吉也。○此頌禱之詞。欲其飮此酒而得老壽、又相引導輔翼、以享壽祺介景福也。

 行葦四章章八句。毛、七章二章章六句五章章四句。鄭、八章章四句。毛首章以四句興二句。不成文理。二章又不協韻。鄭首章有起興、而無所興。皆誤。今正之如此。

 旣醉以酒、旣飽以德。君子萬年、介爾景福〈叶筆力反〉。○賦也。德、恩惠也。君子、謂王也。爾、亦指王也。○此父兄所以答行葦之詩。言享其飮食恩惠之厚、而願其受福如此也。

 ○旣醉以酒、爾殽旣將。君子萬年、介爾昭明〈叶謨郎反〉。○賦也。殽、俎實也。將、行也。亦奉持而進之意。昭明、猶光大也。

 ○昭明有融、高朗令終。令終有俶〈尺六反〉、公尸嘉告〈叶姑沃反〉。○賦也。融、明之盛也。春秋傳曰、明而未融。朗、虛明也。令終、善終也。洪範所謂考終命。古器物銘、所謂令終令命、是也。俶、始也。公戸、君尸也。周稱王、而尸但曰公尸。蓋因其舊。如秦已稱皇帝。而其男女猶稱公子公主也。嘉告、以善言告之。謂嘏辭也。蓋欲善其終者、必善其始。今固未終也。而旣有其始矣。於是公尸以此告之。

 ○其告維何、籩豆靜嘉〈叶居何反〉。朋友攸攝、攝以威儀〈叶牛何反〉。○賦也。靜嘉、淸潔而美也。朋友、指賓客助祭者。說見楚茨篇。攝、撿也。○公尸告以汝之祭祀、籩豆之薦、旣靜嘉矣。而朋友相攝佐者、又皆有威儀當神意也。自此至終篇、皆述尸告之辭。

 ○威儀孔時〈叶上止反〉、君子有孝子〈叶奬里反〉。孝子不匱、永錫爾類。賦也。孝子、主人之嗣子也。儀禮、祭祀之終、有嗣舉奠。匱、竭。類、善也。○言汝之威儀、旣得其宜、又有孝子以舉奠。孝子之孝、誠而不竭、則宜永錫爾以善矣。東萊呂氏曰、君子旣孝、而嗣子又孝。其孝可謂源源不竭矣。

 ○其類維何、室家之壼〈音悃。叶苦俊反〉。君子萬年、永錫祚胤〈音孕〉。○賦也。壺、宮中之巷也。言深遠而嚴肅也。祚、福祿也。胤、子孫也。錫之以善。莫大於此。

 ○其胤維何、天被〈音備〉爾祿、君子萬年、景命有僕。賦也。僕、附也。○言將使爾有子孫者、先當使爾被天祿、而爲天命之所附屬。下章乃言子孫之事。

 ○其僕維何、釐〈音離〉爾女士。釐爾女士、從以孫子〈叶奬里反〉。○賦也。釐、予也。女士、女之有士行者。謂生淑媛使爲之妃也。從、隨也。謂又生賢子孫也。

 旣醉八章章四句

 鳧〈音扶〉鷖〈音醫〉在涇、公尸來燕來寧。爾酒旣淸、爾殽旣馨。公尸燕飮、福祿來成。興也。鳧、水鳥。如鴨者。鷖、鷗也。涇、水名。爾、自歌工而指主人也。馨、香之遠聞也。○此祭之明日、繹而賓尸之樂。故言鳧鷖則在涇矣。公戸則來燕來寧矣。酒淸殽馨、則公尸燕飮、而福祿來成矣。

 ○鳧鷖在沙〈叶桑何反〉、公尸來燕來宜〈叶牛何反〉。爾酒旣多、爾殽旣嘉〈叶居何反〉。公尸燕飮、福祿來爲〈叶吾禾反〉。○興也。爲、猶助也。

 ○鳧鷖在渚、公尸來燕來處。爾酒旣湑〈上聲〉、爾殽伊脯。公尸燕飮、福祿來下〈叶後五反〉。○興也。渚、水中高地也。湑、酒之泲者也。

 ○鳧鷖在潨〈音叢〉、公尸來燕來宗。旣燕于宗、福祿攸降〈叶乎攻反〉。公尸燕飮、福祿來崇。興也。潨、水會也。來宗之宗、尊也。于宗之宗、廟也。崇、積而高大也。

 ○鳧鷖在亹〈音門〉、公尸來止熏熏〈叶眉貧反〉。旨酒欣欣、燔炙芬芬〈叶豐匀反〉。公尸燕飮、無有後艱〈叶居銀反〉。○興也。亹、水流峽中、兩岸如門也。熏熏、和說也。欣欣、樂也。芬芬、香也。

 鳧鷖五章章六句

 假〈音嘉〉樂〈音洛〉君子〈叶音則〉、顯顯令德。宜民宜人、受祿于天〈叶鐵飮反〉。保右〈音又〉命〈叶彌幷反〉之、自天申之。賦也。嘉、美也。君子、指王也。民、庶民也。人、在位者也。申、重也。○言王之德旣宜民人、而受天祿矣。而天之於王、猶反覆眷顧之而不厭、旣保之右之、命之而又申重之也。疑此卽公尸之所以答鳧鷖者也。

 ○干祿百福〈叶筆力反〉、子孫千億。穆穆皇皇、宜君宜王、不愆不忘、率由舊章。賦也。穆穆、敬也。皇皇、美也。君、諸侯也。王、天子也。愆、過。率、循也。舊章、先王之禮樂政刑也。○言王者干祿而得百福。故其子孫之蕃、至于千億。適爲天子、庶爲諸侯、無不穆穆皇皇、以遵先王之法者。

 ○威儀抑抑、德音秩秩。無怨無惡〈去聲〉、率由群匹。受福無疆、四方之綱。賦也。抑抑、密也。秩秩、有常也。匹、類也。○言有威儀聲譽之美、又能無私怨惡、以任衆賢。是以能受無疆之福、爲四方之綱。此與下章、皆稱願其子孫之辭也。或曰、無怨無惡、不爲人所怨惡也。

 ○之綱之紀、燕及朋友〈叶羽已反〉、百辟卿士、媚于天子〈叶奬里反〉。不解〈音懈〉于位、民之攸墍〈音戲〉。○賦也。燕、安也。朋友、亦謂諸臣也。解、惰。墍、息也。○言人君能綱紀四方、而臣下賴之以安、則百辟卿士、媚而愛之。維欲其不解于位、而爲民所安息也。東萊呂氏曰、君燕其臣、臣媚其君。此上下交而爲泰之時也。泰之時、所憂者怠荒而已。此詩所以終於不解于位、民之攸墍也。方嘉之、又規之者、蓋皐陶賡歌之意也。民之勞逸在下、而樞機在上。上逸則下勞矣。上勞則下逸矣。不解于位、乃民之所由休息也。

 假樂四章章六句

 篤公劉、匪居匪康、迺場〈音易〉迺疆、迺積迺倉、迺裹〈音果〉餱〈音侯〉糧〈音良〉、于橐〈音記〉于囊。思輯〈音集〉用光。弓矢斯張、干戈戚揚、爰方啓行〈叶戸郎反〉。○賦也。篤、厚也。公劉、后稷之曾孫也。事見豳風。居、安。康、寧也。場·疆、田畔也。積、露積也。餱、食。糧、糗也。無底曰橐、有底曰囊。輯、和。戚、斧。揚、鉞。方、始也。○舊說、召康公以成王將涖政、當戒以民事。故詠公劉之事、以告之曰、厚哉公劉之於民也、其在西戎不敢寧居、治其田疇、實其倉廩、旣富且强。於是裹其餱糧、思以輯和其民人、而光顯其國家。然後以其弓矢斧鉞之備、爰始啓行、而遷都豳焉。蓋亦不出其封内也。

 ○篤公劉、于胥斯原。旣庶旣繁〈叶紛乾反〉、旣順迺宣、而無永嘆〈音灘〉。陟則在巘〈音讞。叶魚軒反〉、復降在原。何以舟〈叶之遥反〉之、維玉及瑤〈音遥〉、鞞〈必頂反〉琫〈音菶〉容刀〈叶徙招反〉。○賦也。胥、相也。庶·繁、謂來居之者衆也。順、安。宣、徧也。言居之徧也。無永嘆、得其所不思舊也。巘、山頂也。舟、帶也。鞞、刀鞘也。琫、刀上飾也。容刀、容飾之刀也。或曰、容刀如言容臭。謂鞞琫之中容此刀耳。○言公劉至豳欲相土以居、而帶此劔佩、以上下於山原也。東萊呂氏曰、以如是之佩服、而親如是之勞苦。斯其所以爲厚於民也歟。

 ○篤公劉、逝彼百泉、瞻彼溥〈音普〉原、迺陟南岡、乃覯于京〈叶居良反〉、京師之野〈叶上與反〉。于時處處、于時廬旅、于時言言、于時語語。賦也。溥、大。覯、見也。京、高丘也。師、衆也。京師、高山而衆居也。董氏曰、所謂京師者、蓋起於此、其後世因以所都、爲京師也。時、是也。處處、居室也。廬、寄也。旅、賓旅也。直言曰言、論難曰語。○此章言營度邑居也。自下觀之、則往百泉而望廣原。自上觀之、則陟南岡而覯于京。於是爲之居室、於是廬其賓旅、於是言其所言、於是語其所語。無不於斯焉。

 ○篤公劉、于京斯依〈叶於豈反〉。蹌蹌〈音搶〉濟濟〈上聲〉、俾筵俾几、旣登乃依〈同上〉。乃造〈音糙〉其曹、執豕于牢、酌之用匏〈音庖〉、食〈音嗣〉之飮之、君之宗之。賦也。依、安也。蹌蹌濟濟、群臣有威儀貌。俾、使也。使人爲之設筵几也。登、登筵也。依、依几也。曹、群牧之處也。以豕爲殽。用匏、爲爵。儉以質也。宗、尊也、主也。嫡子孫主祭祀、而族人尊之以爲主也。○此章言宮室旣成而落之。旣以飮食勞其群臣、而又爲之君、爲之宗焉。東萊呂氏曰、旣饗燕而定經制、以整屬其民。上則皆統於君、下則各統於宗。蓋古者建國立宗。其事相須。楚執戎蠻子、而致邑立宗、以誘其遺民、卽其事也。

 ○篤公劉、旣溥旣長。旣景迺岡、相〈去聲〉其陰陽、觀其流泉。其軍三單〈音丹。叶多涓反〉、度其隰原、徹田爲糧、度其夕陽、豳居允荒。賦也。溥、廣也。言其芟夷墾辟、土地旣廣而且長也。景、考日景、以正四方也。岡、登高以望也。相、視也。陰陽、向背寒暖之宜也。流泉、水泉灌漑之利也。三單、未詳。徹、通也。一井之田、九百畝。八家皆私百畝、同養公田。耕則通力而作、收則計畝而分也。周之徹法自此始。其後周公蓋因而脩之耳。山西曰夕陽。允、信。荒、大也。○此言辨土宜、以授所徙之民、定其軍賦與其稅法、又度山西之田以廣之。而豳人之居、於此益大矣。

 ○篤公劉、于豳斯館〈叶古玩反〉。涉渭爲亂、取厲取鍛〈下亂反〉。止基迺理、爰衆爰有〈叶羽已反〉。夾其皇澗、遡其過〈平聲〉澗。止旅迺密、芮鞫〈音菊〉之卽。賦也。館、客舍也。亂、舟之截流橫渡者也。厲、砥。鍛、鐵。止、居。基、定也。理、疆理也。衆、人多也。有、財足也。遡、郷也。皇·過、二澗名。芮、水名。出呉山西北、東入涇。周禮職方作汭。鞫、水外也。○此章又總叙其始終。言其始來未定居之時、涉渭取材、而爲舟以來往、取厲取鍛、而成宮室。旣止基於此矣、乃疆理其田野、則日益繁庶富足。其居有夾澗者、有遡澗者、其止居之衆、日以益密、乃復卽芮鞫而居之、而豳地、日以廣矣。

 公劉六章章十句

 泂〈音迥〉酌彼行潦〈音老〉、挹〈音揖〉彼注茲、可以餴〈音分〉饎〈音熾。叶昌里反〉。豈弟君子、民之父母〈叶滿彼反〉。○興也。泂、遠也。行潦、流潦也。餴、烝米一熟、而以水沃之、乃再烝也。饎、酒食也。君子、指王也。○舊說以爲、召康公戒成王。言遠酌彼行潦、挹之於彼、而注之於此、尚可以餴饎。况豈弟之君子、豈不爲民之父母乎。傳曰、豈、以强敎之。弟、以悅安之。民皆有父之尊、有母之親。又曰、民之所好好之、民之所惡惡之。此之謂民之父母。

 ○泂酌彼行潦、挹彼注茲、可以濯罍〈音雷〉。豈弟君子、民之攸歸〈叶古回反〉。○興也。濯、滌也。

 ○泂酌彼行潦、挹彼注茲、可以濯漑〈音蓋。叶古氣反〉。豈弟君子、民之攸墍〈音戲〉。○興也。漑、亦滌也。墍、息也。

 泂酌三章章五句

 有卷〈音權〉者阿、飄風自南〈叶尼心反〉。豈弟君子、來游來歌。以矢其音。賦也。卷、曲也。阿、大陵也。豈弟君子、指王也。矢、陳也。○此詩舊說亦召康公作。疑公從成王游歌於卷阿之上、因王之歌、而作此以爲戒。此章總叙以發端也。

 ○伴〈音判〉奐〈音喚〉爾游矣、優游爾休矣。豈弟君子、俾爾彌爾性、似先公酋〈音囚〉矣。賦也。伴奐·優游、閑暇之意。爾·君子、皆指王也。彌、終也。性、猶命也。酋、終也。○言爾旣伴奐優游矣。又呼而告之。言使爾終其壽命、似先君善始而善終也。自此至第四章、皆極言壽考福祿之盛、以廣王心而歆動之。五章以後、乃告以所以致此之由也。

 ○爾土宇昄〈符版反〉章、亦孔之厚〈叶狼口下主二反〉矣。豈弟君子、俾爾彌爾性、百神爾主〈叶當口腫庾一反〉矣。賦也。昄章、大明也。或曰、昄當作版。版章、猶版圖也。○言爾土宇昄章、旣甚厚矣。又使爾終其身、常爲天地山川鬼神之主也。

 ○爾受命長矣、茀〈音弗〉祿爾康矣。豈弟君子、俾爾彌爾性、純嘏爾常矣。賦也。茀·嘏、皆福也。常、常享之也。

 ○有馮〈音憑〉有翼、有孝有德、以引以翼、豈弟君子、四方爲則。賦也。馮、謂可爲依者。翼、謂可爲輔者。孝、謂能事親者。德、謂得於己者。引、導其前也。翼、相其左右也。東萊呂氏曰、賢者之行非一端、必曰有孝有德、何也。蓋人主常與慈祥篤實之人處、其所以興起善端、涵養德性。鎭其躁而消其邪、日改月化、有不在言語之閒者矣。○言得賢以自輔如此、則其德日脩、而四方以爲則矣。自此章以下、乃言所以致上章福祿之由也。

 ○顒顒〈魚容反〉卬卬〈五岡反〉、如圭如璋。令聞〈音問〉令望〈叶無方反〉、豈弟君子、四方爲綱。賦也。顒顒卬卬、尊嚴也。如圭如璋、純潔也。令聞、善譽也。令望、威儀可望法也。○承上章言。得馮翼孝德之助、則能如此。而四方以爲綱矣。

 ○鳳凰于飛、翽翽〈音諱〉其羽、亦集爰止。藹藹王多吉士。維君子使、媚于天子。興也。鳳凰、靈鳥也。雄曰鳳、雌曰凰。翽翽、羽聲也。鄭氏以爲、因時鳳凰至、故以爲喩。理或然也。藹藹、衆多也。媚、順愛也。○鳳凰于飛、則翽翽其羽、而集於其止矣。藹藹王多吉士、則維王之所使、而皆媚于天子矣。旣曰君子、又曰天子、猶曰王于出征、以佐天子云爾。

 ○鳳凰于飛、翽翽其羽、亦傅〈音附〉于天〈叶鐵因反〉。藹藹王多吉人。維君子命〈叶彌幷反〉、媚于庶人。興也。媚于庶人、順愛于民也。

 ○鳳凰鳴矣、于彼高岡。梧桐生矣、于彼朝陽。菶菶〈音琫〉萋萋〈音妻〉、雝雝喈喈〈叶居奚反〉。○比也。又以興下章之事也。山之東曰朝陽。鳳凰之性、非梧桐不棲。非竹實不食。菶菶萋萋、梧桐生之盛也。雝雝喈喈、鳳凰鳴之和也。

 ○君子之車、旣庶且多。君子之馬、旣閑且馳〈叶唐何反〉。矢詩不多、維以遂歌。賦也。承上章之興也。菶菶萋萋、則雝雝喈喈矣。君子之車、則旣衆多而閑習矣。其意若曰、是亦足以待天下之賢者、而不厭其多矣。遂歌、蓋繼王之聲而遂歌之。猶書所謂賡載歌也。

 卷阿十章六章章五句四章章六句

 民亦勞止、汔〈音肸〉可小康。惠此中國、以綏四方。無縱詭〈音鬼〉隨、以謹無良、式遏寇虐、憯〈音慘〉不畏明〈叶謨郎反〉、柔遠能邇、以定我王。賦也。汔、幾也。中國、京師也。四方、諸夏也。京師、諸夏之根本也。詭隨、不顧是非、而妄隨人也。謹、歛束之意。憯、魯也。明、天之明命也。柔、安也。能、順習也。○序說以此爲召穆公刺厲王之詩。以今考之、乃同列相戒之詞耳。未必專爲刺王而發。然其憂時感事之意、亦可見矣。蘇氏曰、人未有無故而妄從人者。維無良之人、將悅其君而竊其權、以爲寇虐、則爲之。故無縱詭隨、則無良之人肅、而寇虐無畏之人止。然後柔遠能邇、而王室定矣。穆公、名虎。康公之後。厲王、名胡。成王七世孫也。

 ○民亦勞止、汔可小休。惠此中國、以爲民逑。無縱詭隨、以謹惛怓〈音鐃。叶尼猶反〉、式遏寇虐、無俾民憂。無棄爾勞、以爲王休。賦也。逑、聚也。惛怓、猶讙譁也。勞、猶功也。言無棄爾之前功也。休、美也。

 ○民亦勞止、汔可小息。惠此京師、以綏四國〈叶于逼反〉。無縱詭隨、以謹罔極、式遏寇虐、無俾作慝。敬愼威儀、以近有德。賦也。罔極、爲惡無窮極之人也。有德、有德之人也。

 ○民亦勞止、汔可小愒〈音器〉。惠此中國、俾民憂泄〈音異〉。無縱詭隨、以謹醜厲、式遏寇虐、無俾正敗〈叶蒲寐反〉。戎雖小子、而式弘大〈叶特計反〉。○賦也。愒、息。泄、去。厲、惡也。正敗、正道敗壞也。戎、汝也。言汝雖小子、而其所爲甚廣大、不可不謹也。

 ○民亦勞止、汔可小安。惠此中國、國無有殘。無縱詭隨、以謹繾綣、式遏寇虐、無俾正反。王欲玉女、是用大諫。賦也。繾綣、小人之固結其君者也。正反、反於正也。玉、寶愛之意。言王欲以女爲玉、而寶愛之。故我用王之意、大諫正於女。蓋託爲王意以相戒也。

 民勞五章章十句

 上帝板板、下民卒癉〈音亶〉。出話不然、爲猶不遠。靡聖管管、不實於亶。猶之未遠、是用大諫〈叶音簡〉。○賦也。板板、反也。卒、盡。癉、病。猶、謀也。管管、無所依也。亶、誠也。○序以此爲凡伯刺厲王之詩。今考其意、亦與前篇相類。但責之益深切耳。此章首言天反其常道、而使民盡病矣。而女之出言、皆不合理、爲謀又不久遠。其心以爲無復聖人、但恣己妄行、而無所依據、又不實之於誠信。豈其謀之未遠而然乎。世亂乃人所爲、而曰上帝板板者、無所歸咎之詞耳。

 ○天之方難〈叶泥涓反〉、無然憲憲〈叶虛言反〉。天之方蹶〈音媿〉、無然泄泄〈音異〉。辭之輯〈音集。叶祖合反〉矣、民之洽矣。辭之懌〈叶弋灼反〉矣、民之莫矣。賦也。憲憲、欣欣也。蹶、動也。泄泄、猶沓沓也。蓋弛緩之意。孟子曰、事君無義、進退無禮、言則非先王之道者、猶沓沓也。輯、和。洽、合。懌、悅。莫、定也。辭輯而懌、則言必以先王之道矣。所以民無不合、無不定也。

 ○我雖異事、及爾同僚。我卽爾謀、聽我囂囂〈音梟〉。我言維服、勿以爲笑〈叶思邀反〉。先民有言、詢于芻〈初倶反〉蕘〈音饒〉。○賦也。異事、不同職也。同僚、同爲王臣也。春秋傳曰、同官爲僚。卽、就也。囂囂、自得不肯受言之貌。服、事也。猶曰我所言者、乃今之急事也。先民、古之賢人也。芻蕘、采薪者。古人尚詢及芻蕘。况其僚友乎。

 ○天之方虐、無然謔謔。老夫灌灌、小子蹻蹻〈其畧反〉。匪我言耄〈音帽。叶毛博反〉、爾用憂謔。多將熇熇〈叶許各反〉、不可救藥。賦也。謔、戲侮也。老夫、詩人自稱。灌灌、欵欵也。蹻蹻、驕貌。耄、老而昬也。熇熇、熾盛也。○蘇氏曰、老者知其不可、而盡其欵誠以告之。少者不信而驕之。故曰、非我老耄而妄言。乃汝以憂爲戲耳。夫憂未至而救之、猶可爲也。苟俟其益多、則如火之盛、不可復救矣。

 ○天之方懠〈音癠。叶箋西反〉、無爲夸〈音誇〉毗。威儀卒迷、善人載尸。民之方殿屎〈音犠〉、則莫我敢葵。喪〈去聲〉亂蔑資〈叶付西反〉、曾莫惠我師〈師霜夷反〉。○賦也。小人之於人、不以大言夸之、則以諛言毗之也。尸、則不言不爲、飮食而已者也。殿屎、呻S吟Y也。葵、揆也。蔑、猶滅也。資、與咨同。嗟嘆聲也。惠、順。師、衆也。○戒小人。毋得夸毗。使威儀迷亂、而善人不得有所爲也。又言民方愁苦呻S吟Y、而莫敢揆度。其所以然者、是以至於散亂滅亡、而卒無能惠我師者也。

 ○天之牖民、如壎〈音塤〉如篪〈音池〉、如璋如圭、如取如攜、攜無曰益。牖民孔易〈去聲。叶夷益反〉。民之多辟〈音僻〉、無自立辟〈同上〉。○賦也。牖、開明也。猶言天啓其心也。壎唱而篪和。璋判而圭合。取求攜得而無所費。皆言易也。辟、邪也。○言天之開民、其易如此。以明上之化下、其易亦然。今民旣多邪辟矣。豈可又自立邪辟以道之邪。

 ○价〈音介〉人維藩〈叶分邅反〉、大師維垣、大邦維屛、大宗維翰〈叶胡田反〉。懷德維寧、宗子維城。無俾城壞〈叶胡罪胡威二反〉、無獨斯畏〈叶紆會於非二反〉。○賦也。价、大也。大德之人也。藩、籬。師、衆。垣、牆也。大邦、强國也。屛、樹也。所以爲蔽也。大宗、强族也。翰、幹也。宗子、同姓也。○言是六者、皆君之所恃以安、而德其本也。有德、則得是五者之助、不然、則親戚叛之而城壞。城壞、則藩垣屛翰、皆壞而獨居。獨居而所可畏者至矣。

 ○敬天之怒、無敢戲豫。敬天之渝〈音兪〉、無敢馳驅。昊天曰明〈叶謨郎反〉、及爾出王〈音往。叶如字〉。昊天曰旦〈叶得絹反〉、及爾游衍〈叶怡戰反〉。○賦也。渝、變也。王、往通。言出而有所往也。旦、亦明也。衍、寬縱之意。○言天之聦明、無所不及。不可以不敬也。板板也、難也、蹶也、虐也、懠也、其怒而變也甚矣。而不之敬也、亦知其有曰監在茲者乎。張子曰、天體物而不遺、猶仁體事而無不在也。禮儀三百威儀三千、無一事而非仁也。昊天曰明。及爾出王。昊天曰旦。及爾游衍。無一物之不體也。

 板八章章八句

 生民之什十篇六十一章四百三十三句

詩經卷之六 朱熹集傳

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